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培靈信息

流露不一樣的愛

在各種處境中

流露不一樣的愛

常聽見有人說：「禽獸也會愛自己的兒女！」耶穌又說：「你們若單愛那些愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行麼？」可見，能愛，並不是甚麼一回事。因此我們不要誤會約翰所說：「親愛的弟兄阿，我們應該彼此相愛，因為愛是從神來的，凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。」（約壹 4:7-8 ）以為像禽獸那樣愛自己的兒女，像稅吏那樣愛那些愛自己的人，就是「由神而生」的證明！不！約翰所說的「愛」，是「不一樣的愛」，因為約翰說，這種愛是由於「認識神」而有的；因此可以說，這是「神的愛」！所以約翰接下去解釋說：「神差祂的獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，神愛我們的心在此就顯明了。」（約壹 4:9 ）

親愛的讀者，你有沒有這種「不一樣的愛」？你配不配稱為基督徒？請思想一下以下各種情況，看看自己能不能流露這種「不一樣的愛」。

觀人於靈：你愛不愛一個人，與你怎樣觀看這個人很有關係。在我們傳福音之時，「不一樣的愛」能使我們看見人的靈魂多過看見人的肉體。在我們想要罵對方之時，愛使我們看見對方是「神的形像」，從而不敢罵他，並且使我們思想他的長處多過他的短處，因為神若愛他，拯救他做自己的兒女，我們怎能看他為自己的對頭人？

凡事相信：許多是非恩怨都是從猜想和論斷而產生的。因此，當別人一件未被證實的惡事傳到我們耳中之時，愛能叫我們盡量傾向不相信他會做這種惡事，同時也不願意別人去相信，於是自己不傳謠言，也不想聽謠言，謠言便止於智者了。即使那件惡事有一個見證人肯出來作見證，愛仍然叫我們不願意相信；及至有兩個見證人證實了，我們還是不想相信，因為那只不過是律法為公平而要求的，不是為愛心而要求的。「不一樣的愛」會要求超過三個見證人以上才肯相信。縱然相信，卻仍然不斷地給與別人悔改的機會。

衡量標準：別人的行為，我們不以自己的感受來評論，因為別人不是自己；也不以理想的標準來衡量，因為任何人的行為都不可能符合理想。我們應以對方的處境、對方的靈性程度，和可以體會的軟弱來衡量，並以自己也曾有過如此軟弱的情況來衡量。在衡量自己與別人是否有錯之時，愛又能叫自己先向對方承認自己的錯，卻不計較別人肯不肯同樣地承認他的錯。

自制能力：在證實對方真的有錯的情況下，愛能叫我們凡事忍耐和恆久忍耐，這種忍耐就是強大的自制能力。例如快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒。即使動怒，也只不過是動義怒，決不失基督徒的體統。

忠告與受諫：「愛」非但不是縱容自己所愛的人去犯罪而不加以制止，反之，「愛」是勇敢和及時提醒他、阻止他、挽回他。反過來說，自己在聆聽別人的勸勉或責備之時，愛不會叫自己只找出對方不夠準確的意見，從而保護自己和駁斥對方，愛只叫自己留意別人說得對的地方，並且加以謙卑接納；地位高者肯接受地位低的指摘，這才是愛；為面子和尊嚴，明明是錯了也不肯承認者，是沒有愛。

處理罪證：在證實對方真是錯了的情況下，「愛」叫我們不將對方過往犯罪的紀錄搬出來罵他，只會想到對方被證實犯罪已經很難為情了，從而替他難過。並且我們指證他的目標不是定他的罪，而是設法挽回他。

像主多少：當我們衡量應否原諒別人之時，「愛」叫我們不以價值的得失來衡量，也不以「無可奈何、不能不如此」的心境來赦免，乃是以自己這樣待他像主多少來衡量。在衡量自己的損失之時，「愛」又使我們先衡量神的榮耀受多少虧損，再衡量別人損失多少，最後才衡量自己損失多少。

犧牲權利：有許多事物，可能是自己應有的權利和自由，但是為了愛，我們寧願放棄自己所擁有這些權利和自由，因為心中以謀取別人歸主，以及叫神得榮耀為更高的價值。因此，在自己仍然有餘的情況下，即使別人借了自己的金錢物質而故意不還，也不追究。

─ ─ 吳主光弟兄

不要用盡傳福音的權柄

（本文詳細分析哥林多前書第九章，藉以分享保羅怎樣放棄傳福音應得的權利，為要多得人和獎賞。這信息是每一個傳道人和關心傳道人的人必讀的。為了方便講解和減省篇幅，大部份經文均以「意譯」方式列出，請讀者自行對照聖經本文。）

引言：使徒應有的權利（ 1-6 節）

從林前 9:1-6 節這段開場白，可見哥林多教會因為質疑保羅使徒的身份，就一直不肯供應保羅「養身之物」，保羅則為此而申辯。

這申辯分兩方面：第一，保羅指出他曾見過主耶穌。這代表了是主耶穌親自差派他為使徒的（參徒 9:3-6, 15-16 ）。而曾經為他禱告和醫治好他眼睛的亞拿尼亞可以作見證。這一點是最強而有力的使徒身份明證。第二，保羅指出，哥林多教會的建立，正是他作使徒的工作表現。因此，哥林多教會應該是保羅作使徒最有力的見證人。可是現在哥林多教會竟然懷疑保羅不是使徒，叫保羅何等傷心！保羅辯證說：「假若別人認為我不是使徒，我也不怪責他們，但我傳福音給你們，建立你們的教會，你們竟然說我不是使徒？你們在主裡正是我作使徒的印證！曾經有好幾次我因為做使徒的緣故而被控訴，我就向審問我的法官申辯，並且以曾經建立你們教會作為主耶穌差派我做使徒的證據。」（意譯二至三節）

接著保羅用三個問題來質問哥林多教會為何對他不公平：

１．「你們不肯供應我們生活所需，難道吃喝不是我們最基本的權利嗎？工人給你們作工，你們豈不供應他們飲食嗎？」（ 4 節意譯）

２．「大部份使徒都有妻室照顧他們，你們也善待他們。我為傳福音的緣故不娶妻，為要專心服侍你們，你們就明明的忽略我們，難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒和主的弟兄雅各並彼得一樣麼？他們有權享受的，為甚麼我們沒有呢？」（ 5 節意譯）

３．「他們不需要作工賺錢養家，為甚麼獨有我與巴拿巴需要織帳棚賺錢來維持生活呢？我們豈不應該與他們一樣，有權柄不做工而靠傳福音養生嗎？」（ 6 節意譯）

八個理由靠福音養生（ 7-14 節）

保羅不是為薪酬而向哥林多教會提出抗議，但要他們明白，供養傳道人是教會應有的責任。以下他提出八個強而有力的理由，支持傳道人應有靠福音養生的「權柄」：

「有誰當兵自備糧餉？」（ 7a 節）保羅看自己是為天國當兵的，因此他不讓世務纏身（參提後 2:3-4 ），並將生死置之度外。但是精兵可以戰死沙場，卻不應死於教會供應的疏忽。中國有句名言：「三軍作戰，糧草先行。」教會怎麼不曉得呢？

「栽葡萄園怎麼不吃果子呢？」 (7b 節 ) 葡萄熟的時候，工人先吃最好的，這是天經地義的事。連世上最沒有愛心，不信的主人也不會怪責工人偷吃葡萄園的果子，就如廚師有權先試味，做餅的先得飽一樣，何竟教會比一般世人還不如呢？

「牧養牛羊怎會不吃牛羊的奶？」（ 7c 節）保羅提出這一點，似乎表示傳道人牧養教會，有權支取即時的基本需要，正如牧人可以隨意取羊奶喝一樣。因此有一些教會定規，傳道人應會友邀請，不需帶禮物就可以赴宴；有一些不按正常月薪支持傳道人的教會，定規傳道人和家眷的基本生活開支，可以隨時「實報實消」。

「律法關心牛更關心人」（ 8-10a 節）：保羅引據摩西律法說：「牛在場上踹榖的時候，不可籠住牠的咀。」意思是，雖然牛可以只吃「草」，但牛幫助主人耕種有收成，牠就算一邊工作一邊吃主人所吃的「榖」，也不應該阻止牠。保羅借用這一條律法，指出神所關心的不單是牛，也分明是神的僕人。既是這樣，傳道人更可以一邊事奉，一邊得最好的待遇。北美洲有某神學院教導學生，倘若教會詢問擬聘請的傳道人希望得多少薪酬，傳道人應該回答說：「以長老執事各人的平均收入為準。」雖然筆者不同意這樣的回答，因為這有可能會鼓勵傳道人專向富有教會申請做傳道；但是，這種回答也道出了善待傳道人的公平原則。

「耕種和打場都都當存得糧的指望」（ 10b 節）：由耕地開始，撒種、施肥、除草、灌溉、收割、以至最後打場的整個過程，工人都當存著「越豐收，越多得」的指望去工作，這是十分正常的。律法又規定，收割的時候，田角的不要割，遺在地上的禾稼不要拾取，可以留給貧窮的人拾取 ─ ─ 那個著名的女子路得就是以此為生。倘若律法連窮人也顧及，替主人耕種打場的工人豈不應該分得更多嗎？在此，保羅將之化為屬靈的原則，指出「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，建立你們的教會，我們就是從你們收割奉養肉身之物，得多少薪酬待遇，這還算是大事麼？你們想一想，養身之物重要呢，還是得永生重要呢？」（意譯 11 節）屬靈的事物既然比屬物質的貴重，神的僕人應得比世人職業更高的薪酬才對。

「教會對所有使徒一視同仁」（ 12 節）：保羅進一步指摘哥林多教會說：「若別的傳道人在你們中間事奉，有權柄支取薪俸，何況我們這些創立你們教會，又為你們不斷勞苦的呢？」（意譯 12 節）保羅說這話不是想要求比別人高的薪酬，只強調教會對傳道人應「一視同仁」，公平對待而已。

「祭司有權分享祭壇之物」（ 13 節）：保羅又引祭司的待遇為例，指出「為聖事勞碌的祭司，才有權吃殿中的聖物；伺候祭壇的祭司，有權分領壇上的祭肉。」（意譯 13 節）就如獻平安祭，律法定規只將脂油燒給神，而最好的胸和前腿部份則歸給祭司（利 7:28-34 ），其餘部份才歸獻祭的人。此外素祭、贖罪祭和贖衍祭都是歸給祭司享用的。從獻祭的條例就可以清楚看到，神將最好的、最多的，賜與祭司作為他們應得的份。教會若了解神的心意，也應該這樣待傳道人。尤其應該教導會眾，凡為感恩而有所獻上的，不要忘記將最好的分享給神的僕人。

「主命定可靠福音養生」（ 14 節）：主差派門徒出去傳道，囑咐他們「不要帶金、銀、銅錢，行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，不要帶鞋和枴杖，總而言之，除了即用的之外，額外的全部都不要帶。即使你們家中有，也不要帶；沒有的，更用不著操心預備。你們要憑信心出去，因為工人得飲食是應當的。你們既是神所差派的工人，神怎會虧待你們呢？祂必會安排信福音的人接待你們，供應你們一切基本所需用的。」（太 10:9-10 意譯）神的僕人往往甚麼都沒有，憑著信心就出去傳道了，教會若不供應他們，怎能叫他們完成主的使命呢？

以上強而有力的八大理由支持著傳道人有靠福音養生的「權柄」；保羅在其中應用了常理、律法、屬世的、屬靈的，主的吩咐等等。然而，保羅卻爽快地對哥林多教會說：「但這『權柄』，我在你們中間完全沒有用過，雖然我可以向你作這樣的要求，但我寫這話並非要你們這樣待我。」（意譯 15 節）

不要用盡傳福音的權柄

為甚麼保羅爭取了這「權柄」，卻又放棄這樣的「權柄」呢？親愛的讀者，筆者十分盼望你能明白保羅在下文所表達的「心志」，這「心志」叫神的僕人具有高超的屬靈氣質，也叫我們明白得「屬靈的賞賜」比得到「屬物質的報酬」更寶貴。

原來保羅那偉大的心志說：「免得用盡我傳福音的權柄。」很慚愧，筆者幾十年來從沒有想過這樣的心志，也從未聽過有傳道人講這樣的心志，可能筆者所接觸到的傳道人與筆者一樣，不明白何謂「免得用盡我傳福音的權柄」！有一次，筆者在一個退修營中遇見一百幾十個摩門教宣教士也在那裡退修，他們竟然向我傳福音！言談間，對方透露，全世界有五萬個像他們一樣獻身兩年傳福音的宣教士，他們全部都是自費，並且摩門教「最高十二使徒」都是帶職事奉，不拿教會薪俸的。筆者聽了，實在非常佩服。也許他們也明白何謂「免得用盡傳福音的權柄」吧！

不用盡權柄的理由：（ 15-27 ）

保羅爭取了靠福音養生的權柄，但他不肯用盡這權柄，理由是：

「免得自己所誇的落了空」：意思是，放棄得薪酬的「權柄」來叫自己向主有更多「可誇」的。按上文下理，這「可誇」的應該是指下文 17-18 節所說：「若甘心傳福音就得賞賜」而言。換言之，保羅認為，當見主面的時候，他能引用自己所「誇」的作為「得賞賜的根據」。因為保羅想到主曾多次說：「（行善、禱告、禁食）不要故意叫人看見 … … 我實在告訴你們，他們已經得了他們（從人而來）的賞賜 … 但你們若行在暗中，你們的父在暗中察看，就必然報答你（將天上的賞賜厚厚的賜給你）。」（太 6:2, 5-6, 16-17 ）換言之，我們不論做甚麼聖工或善事都好，若存心去得人的稱讚或報酬，天父就不再將屬靈更寶貴的報酬賜給我們了，兩者互相抵消。所以保羅不肯用盡他傳福音得生活供應的「權柄」，怕得了人的報酬之後，向主「所誇的落了空」，得主「賞賜」的根據也就沒有了。所以他說，「寧可死」也不叫人使他「所誇的落了空」。死算甚麼，失去了主的賞賜才叫他活著毫無意義；生活供應算甚麼，若失去主的賞賜就算得到千萬美元的月薪也等於零。

「傳福音是不得已的」：保羅解釋為甚麼「傳福音原沒有可誇的」，理由是「不得已的，若不傳福音便有禍了。」從前保羅逼迫神的教會，在大馬色路上遇見主耶穌，主將他照倒在地上，使他瞎眼。然而，主卻赦免他的死罪，派亞拿尼亞前來醫治他，並且對他說：「你是主所揀選的器皿，我要差派你到外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示你，為我的名必須受許多的苦難。」（徒 9:15 意譯）所以保羅認為，自己本是該死的罪人，不被主耶穌殺死已經夠幸福了，主任命自己去傳福音，怎敢不去？怎敢再辜負主的大恩典？怎敢向主有所誇？也許傳得不好，就有禍了，就如主責備那個「又懶又惡的僕人」一樣。神豈不是曾經吩咐以西結先知傳福音嗎？神說：「人子阿，我要立你作以色列家的守望人 … … ，我何時指著惡人說，他必要死，你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行 … … 我卻要向你討他喪命的罪。」（結 2:16-21 ）照樣，若不傳福音，令許多人喪命，神就要追討傳道人的罪了。

「責任已經託付我了」：（本來下文第４點應提前放在這裡，但為了方便解釋，筆者將次序倒轉了）保羅想到主在大馬色時已經將責任託付給他，他也答應承擔了。既然答應，就是不甘心也要傳福音。「責任」是不可以半途而棄的，不論多麼辛苦，一旦答應承擔，就要一諾千金，非完成責任不能放棄。在聖經裡，「責任」就是「軛」，「軛」一旦放在牛的肩上，牛就失去自由，直到耕完了地才得釋放。今天在事奉主的人中，甚少有「負軛」的「責任感」，動不動就鬧情緒，動不動就辭職，事奉與不事奉全根據自己的感受，甚少想到主的感受。聖經清楚教導：「人在幼年負軛原是好的。」（哀 3:27 ）倘若我們感到事奉的「軛」實在太重，過於所能當的，我們就可以「奉主的名求」，求主加力，求主來作。因為主在升天前吩咐我們說：「我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事。」主知道，憑我們的力量怎可能作「比這更大的事」呢？所以主說：「你們奉我的名無論求甚麼，我必成就（原文是 So I will do ）」（約 14:12-13 ）意思是說，你們要作更大的事，若作不來，你們甚麼時候奉我的名求，我就替你們作！親愛的讀者，「奉主的名求」是這樣子用的，不是為求財求利而用的。我們原是與主同負一軛，主說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太 11:29 ）主怎麼會欺騙我們呢？因此，我們傳福音是責無旁貸的。

「我若甘心就有賞賜」：保羅想到，傳福音本身原沒有可誇的，但是，如果傳得「甘心」 ─ ─ 就是甘心犧牲自己靠福音養生的「權柄」，照理這樣做是應該有「賞賜」的，因為主說：「善事若行在暗中，暗中的父察看必然報答」，「行在暗中」就是不去得人的稱讚。因為主指出，這樣天父就必然報答。若故意得人的稱讚（即賞賜），就得不到天父的賞賜了。

向甚麼人作甚麼人

既然「甘心」就有「賞賜」，保羅就再以下文來分別加強「甘心」和「賞賜」這兩點。在此先討論「甘心」：

保羅認定，「甘心」叫人不花錢得福音，亦即等於叫自己得不到人的賞賜而仍然傳福音。這一點就是他向主有所誇和可以得主賞賜的根據。為了表示自己真是「甘心」，保羅講出如下的心志，甘心成為眾人的僕人，為要得著他們：

「向猶太人就作猶太人」，甘心成為他們的僕人。保羅本來就是猶太人，但他感到做猶太人很不容易！因為猶太人恨他，到處追殺他。然而保羅還是努力去向他們傳福音，非但沒有任何要求，反而向外邦教會勸捐，賙濟猶太人，為的是希望多得猶太人。

「向律法以下的人就作律法以下的人」，甘心成為他們的僕人，為要多得他們。本來，保羅從主得啟示，得知神的義已經在律法以外顯明出來，因此，靠信基督稱義的就不再在律法以下了。但是為了得律法以下的人，自己還是甘心服在律法以下，受諸多的約束，例如受割禮、不吃不潔淨之物等等。

「向沒有律法的人就作沒有律法的人」，甘心成為他們的僕人。本來做一個沒有律法的人，多麼自由；然而，保羅本國的猶太同胞正因為他主張可以不靠律法得救，就憎恨他，揚言要殺死他。因此，保羅又加以聲明：「其實我在神面前不是沒有律法，在基督面前正在律法之下。」免得猶太人誤會他踐踏律法。

「向軟弱人就作軟弱人」，甘心成為軟弱人的僕人，為要得著他們。例如向良心軟弱的人，保羅就不吃祭過偶像之物；因為哥林多教會有人批評他，他就寧願放棄得生活供應的權利。

「向甚麼人就作甚麼人」，甘心作甚麼人的僕人，忍受任何種類的犧牲，只要能多得人。這是主耶穌降世成為肉身的心腸，為要體貼人的軟弱而多得人。保羅認為「無論如何總要救些人」就是他做人的大目標。這也是說，為了救人，他甘心做任何人的僕人，所以他表示：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」

不可濫用這原則

然而，讀者要小心應用「向甚麼人就作甚麼人」這原則，因為若被濫用，它可以變成「向人說人話，向鬼說鬼話」的詭詐論調。根據保羅的用法，這原則只能用於如下的情況：

１）總要救些人：「救人」才是向甚麼人作甚麼人的目的。「救人」與「得人」是一理。「得人」的意思不是贏得別人的讚稱，以達到利己的目的。「得人」乃是領人歸主，像彼得「得人如得魚」一樣。因此，應用這原則的人心中應該常常充滿拯救人靈魂的熱誠才對。

２）攻克己身，叫身服我：保羅的意思是，當「我」立志去得人之時，我的「身體」卻想要舒適或享受，我就容不了它，我要「攻克」它，不准它與我的志願相違背。因此，我們不能應用這原則來放縱情慾，好比說：「我向妓女就作嫖客，為要得著妓女」、「我向打麻將的人就與他們打麻雀，為要得著打麻將的人」、「我向醉酒的人就作醉酒的人，為要得著醉酒的人」 … … 。

３）甘心放棄權柄去得人：我們各人都有各種不同的權柄或權利，但是，倘若這些權利妨礙了我們去傳福音得人的時候，我們就應該放棄這些權利。寧可自己損失，不要妨礙別人有得救的機會。主耶穌就是最好的榜樣，祂放棄了天上的榮耀，降世做貧窮人，為要得著貧窮人。我們的主並沒有降世做有錢人為要得著有錢人，然而有錢人也因著佩服主放棄一切來為人受苦，而願意被主得著。

４）作眾人的僕人：意思是，即使是向最卑微的人，我也甘心作他們的僕人。因此，我們不能利用這原則來謀取高位。例如，人不得用這原則去爭取「牧師」的稱謂（按：本教會不贊成牧師制度，但十分尊重別教會的牧師），說是為要得「敬重牧師的人」，因為存心贏取別人對自己敬重，就不可能是真心作他們的僕人了。如果「牧師」真的肯做眾人的僕人，他們就不應該不喜歡別人稱他們為「弟兄」，只喜歡別人稱他們為「牧師」。人也很難用這原則說，「攻讀博士學位為要得知識份子」，因為「博士學位」含有叫人景仰的名譽。何不說「立志多讀書、多得知識，為要得著知識份子」？筆者佩服那些「得博士學位」又能「做眾人僕人」的人。但那些愛做「博士」，到處標榜自己是「博士」，而不喜歡別人稱他們為「牧師」的人，筆箸就無法相信他們是善用這原則了。

５）在正常時間恢復作剛強人：保羅雖然向軟弱人就作軟弱人，但甚麼時候他不需要面對軟弱人，他還是喜歡恢復做剛強的人。再者，甚麼時候他有機會向軟弱人解釋，使他們也可以剛強過來的話，他就不用作軟弱人，而鼓勵對方和自己一同作剛強的人。因此，向甚麼人就作甚麼人只不過是暫時的，絕對不可以作為正常性的原則。

今天許多傳道人之所以沒有屬靈能力，其中主要原因，就是濫用這原則來將敬虔當作得利的門路。他們「向甚麼人就作甚麼人」，為的是要得人的稱讚和賞賜，失去了謙卑捨己去得人的原則，漸漸變成假冒為善！

得賞賜的心態

討論完了「甘心」作眾人的僕人，保羅接著要討論「得賞賜」的如下四種心態：

賽跑中只有一人得獎：這不是說，保羅跑第一得了獎賞，我們後來的人就不用跑了，因為再沒有獎品賜給我們。其實凡是得勝的都有獎賞，各人要按自己得勝所付的代價得不同的賞賜。但是，保羅在此卻是教導我們去得「冠軍獎」，這是指爭取最高獎的心志而言。為此，他不但用盡一生去傳福音，經歷諸多的苦難，他還以為不夠，因為他看拼命傳福音只不過是他不得已的責任而已。為了得到「冠軍獎」，他盡量放棄自己傳福音應有的權利，叫人不花錢得福音，目的是為減少別人給他屬物質的賞賜，從而增加主將來給與他屬靈的賞賜。保羅所放棄的，與賽跑運動員所放棄的完全一樣：曾經有一位取得奧林匹克游泳冠軍獎的運動員，為了奪得冠軍，他連頭髮也剃光了，因為怕頭髮在水中會成為「阻力」。保羅認為「薪酬」、「娶妻」、「購買房子」 … … 都是「阻力」，於是就放棄了，為要得著「冠軍獎」。

較力爭勝應有節制：賽跑的心志是這樣，較力爭勝也是這樣。為了操練自己更有力，運動員要節制飲食、睡眠和生活享受，叫自己不會過胖，也不致缺乏營養。保羅認為傳道人更應如此，不然，就得不到冠軍獎賞了。

我們卻要得不能壞的冠冕：保羅指出，古時的運動員這麼辛苦節制自己，為的只不過是要得羅馬皇帝所賜的冠冕。這冠冕也不過是用一條樹枝編織而成的，存留不到幾天就枯萎了，毫無價值。但我們的主將來要給我們的冠冕，卻是榮耀的，不能朽壞的冠冕。這樣，我們追求屬靈的人，豈不應該比世上的運動員更有節制？

克服己身免得自己反被棄絕：保羅比喻自己為賽跑者，說：「我奔跑不是無定向的」；又比喻自己為鬥拳者，說：「我鬥拳不像打空氣的」，意思是，做甚麼事都有準確的「目標」。因此保羅形容自己在「受訓練」的過程中，所接受的種種訓練都為「攻克己身，叫身服我」。按原文的意思是「將自己打得鼻青臉腫，叫自己屈服下來認輸為止」。保羅將自己得冠軍的「心志」比作鬥拳的，對象是自己貪圖安逸的「肉體」，「心志」最後打敗「肉體」，叫「肉體」不得不跟隨「心志」去得冠軍獎。他這樣「苦練」，因為「恐怕傳福音給別人，自己反被棄絕了。」意思是怕別人從我得了福音，又像我這樣跑，結果他可能跑贏我，奪了我想要得的冠軍獎，這樣，我得冠軍的希望就沒有了。

筆者非常敬佩保羅這種放棄一切去得冠軍的心志，因此想到自己放棄的實在太少，跑得不夠輕鬆。願勉勵自己也放下「應有的權利」，努力向著標竿直跑。

— — 吳主光弟兄

末世信息

駭人聽聞的獸印記

啟示錄預言末世時代必有假先知和假基督興起，他們除了行大神蹟大奇事、迷惑普天下的人去拜假基督的像，屠殺不肯拜這像的人之外，他又叫「眾人，無論大小貧富，自主的為奴的，都在右手上或在額上受一個印記。除了那受印記，有了獸名數目的，都不得作買賣。 … 凡有聰明的可以算計獸的數目，因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。」（啟 13:16-18 ）

印記的經意

研究經文所說，「額上」和「手上」受「獸印記」的意思，我們必須正視啟 7:1-7 也有以色列十二支派十四萬四千人額上受「神的印記」。在釋經的原則上，兩者應該是互為對照的。十四萬四千人額上受神印記，筆者相信是借用舊約摩西吩咐以色列人，要將「你要盡心盡性盡意盡力愛主你的神」這句話，「繫在手上為記號，戴在額上為經文」而說的（參申 6 ： 4-9 ）。後來法利賽人誤解了這個教訓，只將這句話抄在一條皮條上，然後將這皮條「繫」在右手的中指和手腕上，又將這皮條放在一個小盒裡，縛在前額，像戴上一個頭飾和手飾一樣，以為這樣就是遵行了摩西的教訓。其實摩西要他們「戴在額上」，意思是他們與人相交的時候，讓對方清楚地看見自己的「立場」是全心全意愛神的。因為人與人交談，彼此必定會注視對方的眼和臉面，這樣，「額」就是最當眼的地方，在「額上受印記」也就是最明顯讓對方察覺到自己屬於神的「立場」的意思，不是要他們將這節經文寫在皮條，然後縛在額上。至於「繫在手上」為記號，意思也是如此，「手」是人作工的代表，在手上有記號，是在「工作」上提醒自己要盡心盡力去愛神，也是在「職業」上表明自己是屬神的立場。此外，摩西還吩咐以色列人將盡心盡力去愛神這句話寫在「房屋的門框上」，表示「家居生活」也要重視盡心盡力去愛神；又寫在「城門上」，表示「社交生活」也要重視盡心盡力去愛神；又「記在心上、慇懃教訓兒女，無論在家、行路、躺下、起來，都要談論」，可見這重點是在乎「談論」及提醒自己不要忘記愛神，絕對不是要以色列人戴上一種宗教的頭飾和手飾。

「額上受印記」又使我們想起以色列人的大祭司，在穿上祭司袍供職時，就要戴上「金冠冕」，這「金冠冕」原是一塊金牌，上面刻有「歸耶和華為聖」幾個大字（聖經也用特大的字來寫這幾個字，參利 39:30 ），意思是以最明白的方式來表明自己屬於耶和華的立場，並且是從世俗分別出來歸神。大祭司的聖服每一件都有屬靈的含意，例如以弗得、胸牌、肩上和胸牌上十二粒寶石、烏陵土明、外袍、內袍、和用金線、藍色線、紅色線、紫色線所繡上的圖案花紋，都有不同的靈意，都是隱藏的，不明顯的。唯獨「金冠冕」上雕刻「歸耶和華為聖」的意思是最明顯的，不用猜的，最當眼的，一看見也明白的，因此「歸耶和華為聖」就是大祭司最公開最明顯的「立場」。

以這樣的背景來解釋十四萬四千人「額上受神的印記」，我們就明白，這未必真是一種肉眼可見的印記，乃是表示這些人在大逼迫中，仍然勇敢公開表明自己「屬神的立場」；反過來說，這些人不會貪生怕死去受「獸的印記」，也不肯承認「敵基督」為基督。但那些「額上受獸印記」的人，就是公開表明自己的「立場」是屬於敵基督；「手上受獸印記」就是「職業」上表明自己屬於敵基督，得敵基督的供應或好處。這樣的人必被從天降臨的主基督所殺，與敵基督一同被扔在燒著的硫磺火湖裡，永永遠遠受痛苦（啟 19:20-21 ）。

表明立場

或問，「額上」和「手上」受印記怎樣具體應驗成為「公開立場」和在「工作職業」上表明自己是屬於獸？許多末世論學者都認為，植在右手和額頭上的「電腦微晶片」（ microchips ）就是最洽當最具體的應驗。筆者卻認為，單單是這樣還不夠，將來有一位政治強人（敵基督）得到一位宗教合一運動的世界宗教領袖（假先知）之推荐，以建立一個「全球性政府」和一個「全球性宗教」來統治全世界，強迫所有在額上和手上植入「電腦微晶片」的人都要表態，要就是支持敵基督的統治，不然就不得在額上和手上植入可以做買賣的「電腦微晶片」，因此，這「電腦微晶片」就演變為人的「身份證」、「工作證」並「銀行存款及轉賬證」。那時，為了職業，為了自己的安危，許多掛名的基督徒都放棄信仰原則，接受政府為他們在額上和手上植入這種「電腦微晶片」，於是屬於基督和屬於敵基督這兩種「立場」的人，就被逼公開表態，形成你死我活的對立了。

親愛的弟兄姊妹，我們在前幾期的「平安報」已經報導過，建立「全球性政府」和「全球性宗教」的預言已經逐漸在我們今天這個時代應驗，現今在這一篇文章裡，我們再報導「電腦微晶片」植於各人額上和手上一事，也漸漸由可能而成為事實。這是駭人聽聞的消息，也是末世預言進一步的應驗。主來的日子快到了，讀者你和我都要作好準備，隨時在生與死之間決定自己的信仰立場，究竟主基督和祂賜給你的永生應許，是否真實到一個地步，以致你認為值得放棄你的「職業」，和公開表示抗拒假基督和假先知的「立場」！

電腦微晶片

按經文所描述，這印記又是一個「數目」，可以用來作「買賣」，與今天「信用卡」相同。歷史指出，古時的買賣，是以貨品換貨品，非常不便。後來的人改用貴重金屬來換貨品，較前方便了一點。但印刷術大大進步之後，人就以貨幣鈔票來換貨品。自從電腦問世之後，近代先進的國家都改用「信用卡」了，非常方便。可是，「信用卡」是否最方便呢？不是，因為「信用卡」很容易遺失、被盜、毀壞和假冒，而且如今人人身上都有多種「信用卡」或別樣的「卡」，始終不是最方便之途，於是有人就構想，如果能發明一種可植於人手和人額上，小如一粒米的「電腦微晶片」，讓電腦辨認出這人的身份之後，自動替這人辦妥一切銀行買賣付賬轉賬的手續，豈不是最方便之法，同時又可以取代身份證、護照、駕駛執照、各種各樣的卡嗎？這種想法，從前以為只能在科幻小說中出現，現在科學家告訴我們，原來一切已經準備就緒，並且快要實行了。

據說，１９９３年英國倫敦銀行家 Tim Jones 和 Graham Higgins 率先構思一種「不用現金的買賣系統」，這系統就是今天廣泛地利用「智慧卡」（ Smart Card ）來做買賣運作。但是，「智慧卡」只不過是一種試驗，在證實這試驗成功之後，將來他們就會研究將「智慧卡」縮小成為一粒像米那麼大的「電腦微晶片」，植於人的額頭和手上，取代各種各樣的「卡」。讀者可能已經發現，現今香港地下鐵所使用的「八達卡」就是這一類的「智慧卡」。據報導，現今世上二十幾個國家，共二百五十家公司已經使用這種藏有電腦微晶片的「智慧卡」了，其中包括英國、歐盟、加拿大、美國、澳洲、紐西蘭、以色列、中國大陸、印尼、澳門、台灣、斯里蘭卡等。

據說這種電腦處理買賣轉賬系統，原稱為 "SET" （ Secure Electronic Transaction ），有人指出 "SET" 也是埃及一位邪惡之神的名字。並且美國的 MONDEX 公司（其國際電腦網路的網址是： http://www.mondexusa.com ，讀者可以從這網址取得這公司的有關資料）現正主導著這項科技的發展，不斷改良這系統。他們花費了一百五十萬元來研究，將來這「電腦微晶片」放在人體那一個部位最適合？最後他們認為植於各人的前額和右手背上最方便和最安全。因此這家公司取名 MONDEX （ MONTARY 和 DEXTER 二字合併而成。按 MONTARY 就是金錢之意，而 DEXTER 就是右手之意。合起來可以譯為「金錢附著在右手上」）。負責製造這種「電腦微晶片」的 INFOPET 公司指出，他們現在已經將這種「電腦微晶片」改良成功，成為像一粒米那麼小的晶片，裡面含有鋰電池，可利用人體溫度變化來自動充電，他們稱之為「生物晶片」（ Biochip ）。這種「生物晶片」現在已經注射在許多寵物和牛羊的皮膚上，用人造衛星或手提電話的電波發射台也都可以追呭和辨認這些寵物。該系統可以貯存及控制多達十億以上的寵物。美國的 MOTOROLA 公司負責幫助 MONDEX 公司去生產這種「生物晶片」，他們已經製成好幾款編號 BT952000 的「生物晶片」，將來供人注射。

目前 MONDEX 公司已經在意大利、加拿大安大略省、美國及英國的一些城市中不斷做試驗。加拿大全國所有的銀行也都與 MONDEX 簽了約，答應將來必定普遍推行這系統。「萬事達卡」（ Master Card ）公司亦已經買下 MONDEX 公司百分之五十一的股份，使這系統晉升成為全世界公認的標準系統。看來，「智慧卡」很快就會被廢棄；「生物晶片」植於人類額上和手上的計劃，很快就會實現，省卻卡片被盜、遺失和損壞等許多毛病。

Sanders 博士的見證

原來這種「生物晶片」是由 Dr. Carl Sanders 設計的。 Sanders 博士擔心，這種「生物晶片」中的鋰電池一旦損壞，會在人體內放出毒素，使人體長出一種非常疼痛的毒瘡來。這使我們想起啟示錄十六章二節的預言，說：「第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡，生在那些有獸印記，拜獸像的人身上。」記得筆者在寫作「啟示錄研經亮光」那本書之時，想不通為甚麼毒瘡只生在受獸印記的人身上，而不是普遍生在任何人身上。現在讀到 Sanders 博士的意見就明白了。原來「印記」一字原文含有 scratch, etching, stamp, insignia （雕刻、圖章、奴隸的記號）的意思，而６６６這個數字在希腊文中是 hiXiSigma ，意思是針刺、刺戳、被主人打上一個記號。

Sanders 博士原是「新世界秩序」（ New World Order ）十七個負責研究和發展全球人類可使用的生物晶片之中的一位專家（按 New World Order 這組織非常龐大，目的是要影響聯合國的政策，去建立一個世界性政府和一個世界性宗教，藉著一個全球性的電子金融系統，控制和統治全世界）。他曾在美國聯邦調查局、中央情報局、國稅局、 IBM 電腦公司、通用公司、 Honeywell 等公司中，負責發展專科醫藥，在監控和保密設備等方面有相當大的貢獻，並且獲得美國總統和政府頒發的傑出設計獎。然而，當 Sanders 博士離開這項發展計劃之時，有人將啟示錄預言「獸的印記」告訴他，他因而悔改信主，成為一位熱心的基督徒，到處宣講這見證。

撒但的尾巴

據消息指出，現時一間隸屬美國國防部的 MARC 公司（ Multi-technology Automated Reader Card ）與一間稱為 GEM - PLUS 的公司合作，將「智慧卡」的計劃推前，成為一項稱為 "ESSERA" 的發展計劃。這個字原來的意思是古羅馬主人將「印記」刺刻在奴隸身上。 1996 年十一月， GEM-PLUS 公司就與 MONDEX 公司簽訂了一項協議，使 GEM-PLUS 公司成為 MONDEX 公司的新款智慧卡供應商。

此外，美國電話公司 AT&T/Lucent Technologies 公司已經購買了 MONDEX 旗下的連鎖分公司。該公司座落於紐約曼哈頓區 666 5th Ave. ，又採用一條「太陽蛇」來作為公司的新標誌 ─ ─ 我們知道，這分明是撒但的標誌。再者， Lucent Technologies 公司的 "Lucent" 一字，是由 Lucifer Enterprises 二字的前三個字母合成，我們也知道， Lucifer 就是路西弗，是撒但的別名。該公司的產品還應用了許多與邪惡意念有關的名稱，例如： TYX （陰間冥府的一條河）、 ANUS （兩面神）、 NFERNO （地獄）、 INGOFFIRE （火環，一個古代的幽靈）等等。

據我們所知， Lucent 公司有一項很成功的產品稱為 TTS （ Text To Speech ），可以將文字轉換為人聲的語言，這使我們想起啟示錄所說，「又有權柄賜給他（獸），叫獸像有生氣，並且能說話」（啟 13:15 ）。

有專家指出，現今超級市場上所有貨品都貼有一張讓電腦可以辨認其價格的「條碼」（ UPC BAR CODE ），大部份的人都不知道這「條碼」可能與獸的印記拉上關係，因為每一個「條碼」裡面都含有６６６這三個數字。原來「條碼」分有兩種，一種由十個數字組成，分為左右兩個部份；另一種由六個數字組成。不管那一種都好，其上一定有三條線是未定義的，它們就是６，６，６了。這三條線又稱為監管線條（ guard bars ），作用是告訴鐳射光掃描器從那裡開始讀，那裡是分隔，那裡結束。啟示錄指出：「在這裡有智慧，凡有聰明的，可以計算獸的數目，因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。」（啟 13:18 ）

據說他們還發明了一種供警察使用的追呭系統，名叫「 Lucid 計劃」。將來當每一個人都注射了「生物晶片」之後，政府就可以追呭每一個人的一舉一動，以及其買賣交易的行為。這個系統是由 Jean Paul Creusat M.D. 和 UN-INEOA(United Nations International Narcotic Enforcement Offices Association) 的代表所設計，「聯合國全球保安計劃」也與這系統有關。關於 Lucid 這個名稱的來源，許多專家曾向有關方面查詢，但負責人不願意解釋，這使專家認為， Lucid 就是 Lucifer's Identification （路西弗的身份證明）。事實上，當今世上已經有不少機構組織加入「全球新秩序」（ New Global Order ），他們都共同在推動一個全球性政府，一個全球性宗教，運用一種全球性的電子金融系統，藉以統治全世界。看來，敵基督已經呼之欲出了。

（本文由吳主光弟兄輯錄「追求」雜誌第３５期文章「不用現金時代的真相」中的資料而改編寫成。原作者是 ChrisBeard 。）

世界宗教動向守望

現在已是十一月份了，也就是「千年蟲」快要現身的時候，很多基督教機構都用了許多時間來講論和推測「千年蟲」對世界的影響，甚至有不少人將「千年蟲」的問題與「世界末日」相提並論。他們出售許多有關的書籍、錄影帶、雜誌，甚至製造一些稱為「 Y2K 預備包裹」的產品出售。據說，有一份自稱能指導信徒怎樣進入二千年的雜誌，售價竟然高達一百九十美元。有一位罐頭和食水過濾系統供應商被人指摘在雜誌裡大肆宣傳「千年蟲引致大災難」，又說「教會不會在大災難前被提」，為的只是要謀取暴利。筆者勸勉基督徒要儆醒，因為近幾年來，實在太多人隨己意起來胡說「世界末日」。去年在歐洲甚至舉行過一次「世界靈媒大會」，在上千個靈媒之中，竟然有百分之九十的靈媒預言這幾年就是「世界末日」，結果造成世人的笑談，不再相信有「世界末日」這回事。筆者認為這是魔鬼極陰險的詭計，為要解除世人悔改歸向神的決心。其實聖經清楚指出，既然「魔鬼知道自己的時候不多」（啟 12:12 ），主自己又叫我們觀察末世的兆頭，藉以知道主再來的日子近了，為甚麼我們不可以確信有世界末日這回事呢？恐怕仇敵魔鬼在近年來藉那些靈媒和各種異端多次呼喊「狼來了」，為要藉著假預言來混亂真預言，這樣大家就中牠的詭計了。當然我們可以放心，根據聖經預言，「世界末日」絕對不是由於電腦帶來混亂所致。也許「千年蟲」真會造成小混亂，但那決不是世界末日的大災難。

Religion Today 雜誌去年十月十六日報導，葛培理佈道團除了在各地舉辦佈道會之外，最近也舉辦一些「基督徒搖滾樂演唱會」，吸引時下的年輕人參加，甚至通過互聯網絡直播到世界各地。負責人 Rick Marshall 解釋說，「現代基督徒流行音樂」是吸引年輕人最好的「餌」。真的，因為連 Jars of Clay 和 CD Talk 這兩個世俗搖滾樂隊也參與葛培理舉辦的這個演唱會。一個居住在 Tampa Bay 的年輕人在 Tampa Tribune 雜誌中發表她的看法，說：「這個基督徒搖滾演唱會和普通世俗流行音樂演唱會很相似，因為很多人在看台及空地上跳舞和搖動身體，與流行演唱會沒有甚麼分別。最使我感到驚愕的，是有些女孩子打扮得很性感妖野，而且還有一些年輕人在吸毒！」另一篇文章又報導這些年輕人怎樣喧嘩，怎樣狂舞和互相碰撞。文章指出，很明顯的，葛培理已經改變了他的佈道方法和信息。甚至很多年來一直支持葛培理，又指摘基要派不應反對葛培理的人，現在也看出他已經變了質。新神學派和天主教也開始意識到，葛培理現在不惜任何手段去傳他的福音。我們感到痛心的，是葛培理不但與天主教聯合、與摩門教和好，甚至也改變了福音的本質。他不但認為世上許多宗教人士，雖然不認識耶穌基督和聖經，仍然可以靠著善行得救；現在更將福音的本質降低，以迎合那些時下反叛的年輕人，叫他們不用悔改就可以成為基督徒。

L. A. TIMES 去年七月二十日報導，個人主義已經影響到一些宗教團體，更改了教會崇拜的方式。雖然有百分之八十五的美國人自認是基督徒，但是文章指出，其中四分之三完全沒有參加教會聚會，與有組織的宗教沒有多大關係。雖然摩門、耶和華見證人和靈恩派教會的人數不斷增加，但傳統基督教各大宗派的人數卻不斷減少。文章又認為，現今普遍教會的屬靈狀況已經「轉寫了歷史和教義，美國人的信仰已經進入了混亂狀態」。反而，許多沒有宗派的教會漸漸取代了主流教會的地位，成為主流教會最大的挑戰。其中以靈恩派的興起和增長佔最重要的地位。 REGENT 神學院的 DR. VINSON SYNAN 認為：「靈恩運動滿足了人對神蹟的渴求，遠超過任何人所能理解。」文章又指出，靈恩派之所以增長迅速，主要原因是「人人隨時都可以試一試」。很明顯，人已經厭倦真理的爭辯，轉而尋求「超自然的經驗」作為宗教信仰可信的憑據，但是未分辨清楚的超自然經驗，本是最具迷惑性的，不肯分辨就接受，更是被迷惑的先決條件。在此主流教會衰退，靈恩派教會和大合一運動興起的歷史轉接時代中，以真理為根基之路必定是越走越孤單的，看來，主再來的日期實在近了。

Ecumenical News International 去年十月五日報導，荷蘭一位著名的改革宗神學家 Harry Kuitert 在其新作 "Jesus, The Inheritance of Christianity" 中否定了耶穌基督的神性，因此，他認為向耶穌基督禱告是一種異端的做法。他指出，耶穌的言論只不過是支持猶太人對神的觀念而已，他自己從來沒有說過自己是神。他又認為，根本上聖經完全沒有三位一體的觀念，耶穌也不是三一神中的第二位，他只不過是一名熱心猶太教的猶太人而已。荷蘭改革宗教會和路得會非常重視 Kuitert 的說法，並且成立了一個特別會議來探討「誰是真正的耶穌？」這些教會感受到，他們的「信仰核心」正在搖動。其實這問題不單是革宗和路德會的問題，英國聖公會的大主教最近就發表了「耶穌沒有復活」的言論。而這些教會都紛紛衰退，目前正積極地與天主教聯合，以圖掙扎求存。筆者認為，我們正處於信仰急劇轉變的時候，這是鐵一般的事實，只是各人對這些急劇轉變的解釋不同。筆者深信這是主回來之前必有的「離道反教」之明證。

培 靈 信 息

流 露 不 一 樣 的 愛

不 要 用 盡 傳 福 音 的 權 柄

末 世 信 息

駭 人 聽 聞 的 獸 印 記

世 界 宗 教 動 向 守 望

培靈信息

流露不一樣的愛

不要用盡傳福音的權柄

末世信息

駭人聽聞的獸印記

世界宗教動向守望