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聖經中的群眾心理

自從「民主」的觀念在近代引入這個世界之後，許多人就開始以為「民主」就是真理。其實聖經完全沒有「民主」這回事。雖然羅馬書十二章十七節勸勉我們說：「眾人以為美的事要留心去作。」但「留心去作」並不等於「必須去作」，因為還要「留心」眾人以為美的事是不是符合神旨意的事。當然，我們萬萬不能「自以為是」，就完全不聽別人的意見，我們應該謙卑下來，各人看別人比自己強（參腓 2:3 ）但是，倘若我們以為凡是群眾所認為對的事，就一定是對的；凡是潮流所趨向的，也一定是準確的，我們就大錯特錯了。試想一想，為甚麼主耶穌勸勉我們說：「引進滅亡那門是寬的，路是大的，進去的人也多」呢？（太 7:13 ）主的意思豈不是要指出，群眾常是盲目的嗎？一般人的心理總以為，那一條路更多人走，就必定是對的！誰知走寬路的群眾完全沒有想過這路會引到「滅亡」。他們選上這條路只不過是為趁熱鬧，為目前走路舒適。但選上窄路的那幾個人就不同了，他們明知窄路難走，人又少，為甚麼仍然堅持走這路？因為他們知道，這條窄路的盡頭是「永生」。因此主教導我們分辨潮流，不要以「人多」為準，應以潮流的「目的地」為準，這樣就可以看出「人少」選擇的才是聰明的選擇了。我們說，群眾心理常是盲目的，是不可靠的，讓我們舉幾個聖經例子來加以證實吧：以弗所戲院的群眾讀者應該記得，保羅在以弗所講道三年，帶來大復興，使許多拜偶像的人都悔改歸向神。他們焚燒行邪術的書，總值也高達五萬塊錢，甚至影響全城製造底米丟銀龕的銀匠也沒有生意，於是群眾就聚集在以弗所戲院，怒氣填胸，大喊大叫，滿城都轟動起來。聖經形容當時的情景說：「聚集的人，紛紛亂亂，有喊叫這個的、有喊叫那個的，大半不知道是為甚麼聚集。」（徒 19:32 ）未進入研究這裡所形容的群眾心理之前，讓我們先交待清楚「聚集的人」一詞。原來這詞在希臘原文就是 ek-klesi'a ，我們大家都很熟悉 ek-klesi'a 這個字，因為它通常在聖經中被翻譯為「教會」的。基督教一直研究「教會是甚麼？」學者們先推翻天主教的說法，認為教會不是教堂那座建築物，而是「神呼召出來的一群人」，因為他們研究「教會」這詞的希臘文 ek-klesi'a ，認為是「神呼召出來的一個集會」之意。於是就產生「神召會」之類的教會名稱；倪柝聲弟兄甚至認為不應該稱「教會」，因為不是「宗教的集會」，於是就改稱「召會」。然而，後來有人發現，以弗所戲院這次「聚集」，在原文也是用 ek-klesi'a 這個字，難道那些銀匠聚集也是「教會」嗎？現在我們知道了，其實 ek-klesi'a 這個字並沒有人「神呼召」的意思在內，它只不過是指「為同一個目的而聚集一起的群眾」而已。這樣，我們也看見，眾人以為對的事，未必一定對，因為真理不能由於人多來確定的。研究以弗所戲院那些銀匠的心態，經文明明指出：「聚集的人，紛紛亂亂，有喊叫這個的、有喊叫那個的，大半不知道是為甚麼聚集。」聚集而不知為何，喊叫而不知所謂，這就是群眾熱血之時的心理了。這使我們想到希特拉激昂的演說，根據一位納粹黨員的回憶，他指出：「希特拉演說時，聽的人都熱血騰騰，非常激動，及至回家想一想，希特拉其實並沒有說些甚麼！」我們又想起中國文革時的「公審」，當群眾高叫打倒 XXX 之時，群眾中每一個人都感到壓力，心中認為，若不隨眾高叫，就會連累自己也有罪了。於是枉死於這樣公審的人，真是多得不可勝數。彼拉多也是在這樣的群眾心理下將主耶穌交給猶太群眾去處死的。群眾通常在熱血的情況下會變得盲目，彼此牽制，不准旁邊的人運用自己的良心自由去判斷事物，人人以「同心」和「團結」為理由去將整體捆綁在一起，去做出一些異常危險和不合理性的事。例如「同性戀」，這種行為本身已經具有非常可怕的捆綁力，叫人難以脫離，患者若加入了「同性戀組織」、再參加「同性戀大遊行」，這樣，要脫離這種罪行就難似登天了。同樣，那些參加「教會大合一運動」，出席甚麼「世界大會」的人要小心，因為在這樣的場合裡，參加者會變得盲目，雖然明知大會某些主張不合聖經教訓，但內心仍以為「全世界這麼多偉大的教會領袖都在這裡，難道全體都錯，只有我一個人對嗎？」於是內心儆醒謹守的心理就大大放鬆，一步一步走向與天主教聯合，漸漸又與其他宗教聯合，最後甚至有可能將不肯聯合的人定為「危害宗教和平」份子，並且加以屠殺，因為心中以為，屠殺這些偏激份子事小，危害世界和平以致產生戰爭事大。到那時，加入宗教大合大的群眾已經失去了理性，完全沒有想到用不和平的手段來假造和平，是已經中了魔鬼的詭計了。聽約翰講道的群眾我們再看約翰所帶領的大復興運動。主耶穌指出，約翰本是凡婦人所生，沒有一個興起來比他更大的，因為他是耶穌基督的開路先鋒。他一個人在曠野大聲喊叫，就有成千上萬的人，從各城出來聽他講道。經文形容說：「耶路撒冷和猶太全地，並約但河一帶地方的人，都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約但河裡受他的洗。」（太 3:5-6 ）在這大群人中，當然不乏真心悔改的人，甚至連兵丁、娼妓和稅吏都受洗表示悔改，應驗了以賽亞先知的預言，說：「一切山窪都要填滿，大小山崗都要削平，彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦 … 。」（路 3:4-6 ）意思是各種心靈需要的人都得到幫助。然而，在群眾中，約翰也注意到那些假冒為善的法利賽人和撒都該人，約翰勇敢地指摘他們說：「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」（太 3:7 ）但約翰卻忽略了群眾中佔大多數的「看熱鬧份子」，這些人前來受洗，很容易給人一個錯覺，以為「大復興」真是這麼「大」！約翰很可能會因為這樣「龐大的群眾」而暗暗自喜，後來他坐監之時同樣也會為失去這「龐大群眾」而感到灰心。然而，我們的主卻沒有依賴這「龐大的群眾」，在馬太福音十一章那裡將這「龐大群眾」的虛假心態揭發出來。當時，約翰在監裡派兩個門徒來問耶穌說：「那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？」約翰這樣問，表示他有點懷疑了。從前「龐大的群眾」跟隨自己，那時自己有多偉大的成功感；何竟公開介紹耶穌為「神的羔羊」之後，「龐大群眾」就轉去跟隨耶穌，而耶穌卻沒有半點跡象會前來救自己脫離監獄？主耶穌指示約翰的門徒回去答覆約翰之後，就轉過來對跟隨祂的「龐大群眾」說：「你們從前出到曠野，是要看甚麼呢？要看風吹動蘆葦麼？你們出去到底是要看甚麼，要看穿細軟衣服的人麼？那穿細軟衣服的人是在王宮裡。你們出去，究竟是為甚麼？是要看先知麼？我告訴你們，是的，他比先知大多了 … … 。」（太 11:7-9 ）主耶穌一連三次指出他們從前出到曠野，原來不是為「聽」約翰講道，他們出去只不過是為要「看熱鬧」而已。主指出他們出去「看風吹動蘆葦」，心態上以為約翰只不過像風吹動蘆葦那麼平凡和沒有意思而已；主又指他們出去「看穿細軟衣服的人」，心態上以為約翰是名人，外表和衣著必定也很特出，及至他們看見約翰穿的只不過是最粗的駱駝毛衣，就感到沒有甚麼好看了，主說，如果要看外表衣飾，為甚麼你們不到王宮去看呢？至於其中有一部份相信約翰為先知的，主指出他們還是去「看看」而已，完全不是為「聽先知講道」，因為他們一點也不明白約翰的真正身份。面對這樣的群眾，主耶穌非常感歎地說：「我可用甚麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，說，我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸 … … 。」（太 11:16 ）主耶穌形容他們為「這世代」，意思是「非常龐大的群眾」，主又形容他們這種「看熱鬧」的心態，好像「看孩童在街市上玩耍」的心態一樣，常將自己所看的，看為「與自己無關，只看看就好了，不要作出任何反應」。主又指出，約翰來向他們講道，用非常激動的話來責備他們，他們卻「不捶胸」；而主耶穌來向他們講道，將大喜訊息告訴他們，他們卻「不跳舞」，這種沒有反應的心態，正是「看熱鬧」的心態，並且以約翰和主耶穌為「孩童在街市上」，玩「出殯遊戲」和「娶新娘遊戲」而已，是假的、是玩耍的、是可笑的、是不值得回應的！親愛的讀者，連約翰所帶領的大復興也有這麼多「看熱鬧」的人，你想，今天在大教會裡、在神醫佈道大會裡、在葛培理佈道大會裡、在大合一運動裡 … … ，有沒有類似的人呢？根據多次大型佈道會的事後分析，我們發現在跑到台前表示決志信主的人中，常有高達七成的人是假決志的，原來其中有一些是想要走前一點，為要看清楚講員的；有一些是被人勉強走到台前的；有一些只不過為陪伴親友決志，免得散會時走迷或失散的。韓國趙鏞基就捉到了這樣的群眾心理，他建造一間「全世界最大的教會」，說是主耶穌要他建造的，筆者認為這一點剛剛與主耶穌教訓人「不要進寬門」相反，證明趙鏞基在說謊。其實趙鏞基明白，「看熱鬧」心理的人最多，只要建造一間最大的教會，那些「看熱鬧」的人就會自動來了，用不著怎樣傳福音就可以叫教會增長。幾年前台灣有一位青年傳道人名叫孫大程，他宣說自己看見神，於是人人都擁去看他所主持的佈道大會，一時間，風聞全球。他想要到溫哥華來舉行佈道大會，希望溫哥華的教牧同工支持他，我們中間有一些同工擔心他是靈恩派份子，就差派筆者去問他許多問題，他極力表示自己不是靈恩派。可是當筆者問及他：「倘若你不是靈恩派，你能不能改變日期舉行佈道會呢？因為你原定的日期剛剛與本城已經策劃有一年的聖樂佈道會衝突。」他說：「不能，因為那日期是聖靈自己定的。」這樣的回答已經很像靈恩派份子了。筆者又問：「那麼你能不能多停留在溫哥華兩週，我們可以舉行分區佈道會，由你主講，這樣你豈不是同樣達到目的嗎？」他說：「不能，因為神的旨意是要我主領全城聯合的大型佈道大會，不是要我主領小型的佈道會。」為這兩點，我們全體教牧同工認定孫大程是假借神的旨意來舉行佈道大會，因為我們無法相信，聖靈感動他所定的日期必須與聖樂佈道大會衝突，一點不能改變；我們又無法相信神的旨意是要他只講大型佈道會，不講小型的。我們的主決不是這樣，就算是與門徒一同坐船過海，只為救一個格拉森被鬼附的人，主也願意。聖經從來沒有一個教訓，只注重大型人多的聚會，小型人少的聚會就可以忽略。但是，想要人多的心理卻是比比皆是。今天不少教會增長的專家們想盡千方百計，為的是要使教會聚會人數增多，極少考慮到會眾屬靈質素的問題。有專家認為：「過份強調質素，會拖慢教會增長。如果我們在一年內領一百個人信主，其中若有三十個是假意的，我們也有七十個是真心的；倘若我們過份強調教會的質素，恐怕連五十個人信主也沒有。」筆者認為這樣的教導是危險的，因為過份注意數字。其實我們怎能以為一百個人中有七十個真心信主，就比五十個真心信主好得多？為甚麼不考慮那三十個假意信主的人將來會造成「麵酵使全團發起來」的惡果？怎知道這三十個假基督徒後來所帶來的禍患，不是遠遠比少了二十個人信主更嚴重？再者，那七十個真心信主的人又怎可以與這五十個真心信主的人相比？倘若這五十個是以利亞，他們就能將全世界翻轉過來了；倘若那七十個人都是革流巴（主復活時在以馬忤斯路上被主挽回的一個信徒），他們即使得救，也只不過平平無奇而已。其實，聖經有許多例子顯示，神從來不擔心福音傳開而沒有人相信。神知道，凡預定得救的人，若不是在這個時候信主，也會在那個時候信主，直到得救的人數滿足為止。整本聖經從沒有半節經文指出，神責備那一間教會，或那一個傳道人，傳福音領很少人信主。筆者認為，聖經顯示神的旨意是要教會在「質」先增長，「量」隨之而增長，這是非常清楚的。倘若「質」增長了，而「量」不增長，這決不是我們的責任，乃屬特殊情況。但是那些只謀取「量」增長而忽略「質」增長的人有禍了，因為他們在不知不覺中，替魔鬼仇敵預備大量變質的教會，為末世的大迷惑舖路。我們知道，越靠近末世，假基督徒就越多，真基督徒就越少。直到那「兩個見證人被殺」之時，全世界絕大部份教會差不多都支持敵基督和假先知，他們因二見證人被殺而互相餽送禮物，大肆慶祝。而支持二見證人的真基督徒卻少得可憐，他們都不敢出來埋葬二見證人的屍首。聽天國比喻的群眾也許讀者以為，大概施洗約翰時代的群眾才是這樣吧。不，我們研究主耶穌的生平，就看到許多時候，跟隨主的那些群眾也是這樣。就拿馬太福音十三章，主耶穌講著名的「天國的比喻」為例吧，首先我們發現，第十二章結尾之時，主耶穌在房中講道，因為塞滿了人的緣故，以致馬利亞和主的弟妹們前來找祂，也無法進去見祂。然後第十三章一開始就說：「那一天，耶穌從房子裡出來，坐在海邊，有許多人到祂那裡聚集，祂只得上船坐下，眾人站在岸上，祂用比喻對他們講許多道理 … … 。」可見，這「許多人」很愛聽耶穌講道，所以從房子出來，跟主來到海邊。然而主只用比喻對這些人講話，若不用比喻，就不對眾人說甚麼。但是這些比喻，連門徒也不明白，眾人怎能明白呢？於是門徒就進前來問耶穌說：「對眾人講話，為甚麼用比喻呢？」耶穌回答說：「因為天國的奧秘只叫你們知道，不叫他們知道。因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪去。」在此，主耶穌稱那些蒙恩得救的門徒為「有的」，又稱與那些只來看熱鬧的群眾為「沒有的」；主解釋用比喻的原因，是為要叫「有的」還要「加多」，叫他「有餘」；又要叫那些「沒有的」更沒有，因為要「連他所有的也要奪過來」，意思是，這些人聽完比喻，因為不明白，很快就忘記了。或問，為甚麼要這樣呢？難道主傳福音不想人明白嗎？這樣，倒不如不傳！主解釋說：「我用比喻對他們講，是因為他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上正應驗了以賽亞的預言，說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來我就醫治他們。』」請注意，主的意思不是神不肯醫治他們，而是他們「恐怕」自己回轉過來就得神的醫治。因此他們將自己接收外界信息的所有功能全部關閉：例如他們將「心」蒙上油，意思是叫福音信息無法掛在心上，很快就溜走了；他們的「耳朵」發沉，意思是只聽到「哦哦 … 」的聲音，而無法將之轉化成為信息，傳入心中；他們又將「眼睛」閉上，眼看本來是證明真實的意思，但他們卻不肯睜開眼睛來看，不肯正視福音的真實性。這樣，他們將接收信息的功能全部關閉，主耶穌講甚麼也沒有用。為此主只講比喻，為要定他們的罪。倘若他們有一點點想要明白的心，他們必定會像門徒一樣上前來問耶穌，耶穌就會給他們講解了。然而，我們希奇，這些人一方面跟主到海邊來聽，另一方面又關閉自己內心接收信息的功能，豈不是很矛盾麼？是的，這就是「愛看熱鬧」的「群眾心理」了，這種心理只叫人愛看熱鬧，而不將所看的存放在心裡，這樣的人比比皆是。因此，如果教會聚會人數眾多，不要因此而開心，乃要因為這些人都明白福音，並且重生得救而開心。然而，今天要求聚會人多而不要求人人得救的教會實在很普遍，這些教會，為了達到人多的目的，甚至不惜將福音的要求降低，叫人差不多不用悔改就可以信耶穌，也不追問是否重生得救就批准他們受浸加入教會，試想，假於時日，教會會變成怎樣的一個團體？讀者由此可以明白，為甚麼末世時代絕大部份都是假基督徒了。然而我們的主耶穌並不是這樣，大量群眾跟隨祂、支持祂，祂不一定開心，也不一定接納他們。請看約翰福音第六章所記載的，那些吃過主分五餅二魚得飽的人，知道主耶穌沒有跟門徒一同過海，就繞過加利利海，辛辛苦苦來到迦百農來找耶穌，主耶穌知道這些人是為食物而來，不是為聽道而來，於是就對他們說：「不要為能朽壞的食物而勞力，乃要為存到永生的食物而勞力。」然而他們不明白，甚麼是存到永生的食物？主知道這些人存心不正，就是解釋給他們聽，他們也不會明白的，於是就用比喻說：「我的肉是可吃的，我的血是可喝的，吃我肉喝我血的人有永生。」那些人就說：「這話甚難，誰能聽呢？」於是就退去了。倘若這事是發生在今天一間大教會裡，本來每主日有五千人聚會的，突然傳道人講了一堂「怪道」，將五千人都嚇跑了，你想，教會會怎樣對付這位傳道人呢？可見主並不介意人怎樣看祂，也不介意有多少人跟隨祂。祂所介意的，是人是否真心跟隨祂。群眾不可靠聖經還提過許多類似的群眾，就如「高唱和散那的群眾」（其中有一部份是小孩子。他們比成年人好一點，因為比成年人來得「真」），他們高聲歡呼迎接主耶穌入城；可是，才只不過五天之後，主耶穌被捉拿，在彼拉多院子裡受審的時候，群眾就喊叫：「除掉他，除掉他，釘他在十字架上。」（約 19:15 ）我們不禁會問，前幾天喊叫「和撒拿」的群眾到那裡去了？答案是，可能躲藏起來，也有可能受大祭司的賄買而加入大叫「除掉他」的行列中！這使我們想起以利亞，他在迦密山上與四百巴力先知鬥法，結果支持他的群眾高聲呼喊「耶和華是神」，並且起來合力將四百個巴力先知殺了；可是才只不過兩三天之後，當耶洗別下令要追殺以利亞之時，支持殺巴力先知的群眾竟然沒有一個人敢出來繼續支持以利亞，叫以利亞灰心得去求死！此外，約翰福音又記載「有許多人看見祂（耶穌）所行的神蹟，就信了祂的名。」然而，「耶穌卻不將自己交託他們，因為他知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。」（約 2:23-25 ）有一次，主耶穌講道，經文指出：「就有許多人信祂。」耶穌對信祂的猶太人說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」 ( 約 8:32) 他們回答說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕，你怎麼說，你們必得以自由呢？」（約 8:33 ）於是耶穌解釋，所有犯罪的，就是罪的奴僕。但是，經文顯示，無論耶穌怎樣解釋，他們都無法聽進去了；並且這些人越聽就越反感，到了最後，主就見證他們說：「我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裡容不下我的道 … … 。你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行，牠從起初是殺人的 … … 」（約 8:37-44 ）群眾就罵耶穌是「撒瑪利亞人，並且是被鬼附著的。」最後，群眾聽到主耶穌說：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」（約 8:58 ）群眾就拿石頭要打祂了。請看，本來表示願意「信耶穌」的一群人，後來竟然變成漫罵耶穌，最後還變成忿怒至立即想要殺死耶穌，這是何等難測的群眾心理？像這樣的例子，聖經還有許多。但是，說來奇怪，除了五旬節聖靈降臨，彼得出來佈道而成立的初期耶路撒冷教會之外，差不多看不見有那一個龐大的群眾是有良好反應的，似乎聖經記載的群眾，壞的多過好的許多倍！怪不得，我們的神在許多個時代裡，都只以一小群作為祂的滿足。挪亞時代是這樣，因為得救的只有八個人；以利亞時代也是這樣，因為只剩下七千人沒有向巴力屈膝；到了耶穌的時代，雖然好像不少人願意信主，但主只看那些真信主的門徒為「小群」而已，因此主對他們說：「你們這小群、不要懼怕、因為你們的父、樂意把國賜給你們。」（路 12:32 ）　　　　　　 — — 吳主光弟兄

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真道篇

老子的道德經

不久之前，筆者從雜誌中讀到中國哲學家遠志明博士的一篇文章，論及中國古人「老子」所著的「道德經」，原來是講論「耶和華」三位一體的真神，並耶穌基督「道成肉身」的真理，甚感希奇，於是買了遠志明博士所著的「老子 vs 聖經」那本書，仔細閱讀。越讀就越有興趣，越感到「耶和華」確實是真神。願意在此簡介遠志明和他的研究。原來「老子」乃是主前約六百年中國春秋末年的人（差不多與但以理同時代），比「孔子」年紀稍大一點。「孔子」也曾偕同弟子前往拜訪「老子」問禮，拜訪完之後，向弟兄們說：這位「老子」真像「乘風雲而上天」的神人啊！可惜「老子」的出生、籍貫、享年、和一生事蹟都沒有留下任何考據的資料，唯獨當他離開中國西行之時，路過函谷關，被守關的君喜強逼他留下真言才肯放行。於是「老子」就寫了僅僅五千真言，後世人稱之為「道德經」，以後人們就憑這五千真言來認識「老子」了。然而，古代文字的表達方式都是以精簡為原則，若要精確解釋，實不容易，何況「老子」所論的全部都是「屬靈」的奧秘事（哲學家稱之為「形而上學」），是先前從來沒有任何人講論過的，所以更難明白。有人研究「道德經」，認為這是「道教」的創教教義書；有人認為不然，「老子」所講論的、是無神論的自然現象；又有人認為「老子」只不過在感歎當時世代的道德墜落而已，各說紛云。如今遠志明博士深入研究，竟發現原來「老子」是在講論「耶和華，三位一體的真神」，並「耶穌基督道成肉身來世」的真理，怎叫人不感到希奇呢？遠志明博士是「河殤」的作者之一，原為六四民運人士，及至跑到北美洲之後，就接受了福音。初時妻子認為他迷信，想要與他離婚，後來為遠志明所感動，兩夫婦都受浸成為基督徒。遠志明更獻身攻讀神學，專心研究「老子」的「道德經」，獲得異常的心得，常被眾教會邀請前往講道分享。最近有一位牧者告訴筆者，遠志明博士竟然在報章上刊登一段廣告，請求各教會減少請他講道，因為他講道太多了，以致影響他與神之間的關係云。此舉在基督教內從未有過，筆者聽了，深受感動。心想，遠志明若不是真的接觸到神，決不會有如此的表現。遠志明博士研究，孔子、老子、墨子，都感歎當時天下無道，各國越來越敗壞。人們都懷念堯、舜、禹幾位王帝的「禪讓」，因為他們沒有將自己的帝位傳給兒子，乃讓位與比自己兒子更好的人當政。可是到了夏、商、周各朝的時候，不少君王荒淫無道，到了春秋時代，更是四分五裂，人人唯利是圖。因此孔子、老子等人都感歎「大道隱去」（意思是最高的道德標準已經不見了）。孔子為了挽救當時的世代，於是講論「仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓」等道理，主要是以「禮」來克己，以為這樣就可以恢復「古道」。遠志明博士認為「道為德之本，德為道之末，捨本而求末，差哉！ … … 老子確信，天下若失了道，則不論仁、義、禮、法，都不能補救，所以大道捨棄不得。」他又引述老子的話指出：「大道廢棄了，才大講仁義；喪失了大道，才強調德行；所謂禮、法，是禍亂的先兆。有了道，最好的戰馬會用來種田；失了道，懷駒的母馬也要上戰場。所以，唯有順從大道，才是最高的道德形態；秉持上古之道，才能把握現今之事 … … 。不順從大道的，是早已註定要滅亡了。」甚麼是「道」呢？遠志明博士的研究指出，「道」就是創物者，是神化身成耶穌基督，是人類最高的道德標準，是奇妙的三位一體、無所不在、無所不知、無所不能的耶和華，是中國古時最早的宗教信仰 … … 。遠志明又指出，其實中國古代早已有不少文字是與聖經有關，例如：「義」（以羊、我兩字合併，是古代獻羊為祭的代表），「船」（本來舟字已經是船，但舟字旁邊再加八口，就是指挪亞一家八口進入方舟），「婪」（有女人躲在樹林裡，這是形容女人夏娃犯罪後藏起來），「一賜樂業」（猶太教被中國人稱為一賜樂業教，是 Israel 的譯音），「女媧」（中國上古一女神，傳說曾煉石補青天，其實女媧就是 Eve 「夏娃」的譯音），「安登」（又稱盤古、阿丹、阿耽。屈原曰：『登立為帝，熟道尚之？女媧有禮，熟制匠之？』屈原所指的『登』，即是『安登』， Adam 亞當的譯音）遠志明解釋老子道德經一句著名的話：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」指出，許多人錯解了「自然」二字，以為是「大自然」，因此認為老子所強調的「道」，只不過是「自然主義的無神論」。遠志明卻認為「自」是「自己」、「然」只不過是助詞。因此，這句話的意思應該是：「人出自地，死於地，其生死均不出地的法度；地出自天，溶於天，其存滅均不出天的法度；天出自道，行於道，其行止均不出道的法度。唯有道，無所出無所去，無所從無所屬，道以自身為法度。因此，道是最高的立法者，是一切存在的法度。說白一點，『道是他所是的』，是『自在者』。」老子的道德經裡介紹三個極其神秘的字，就是「夷、希、微」。老子指出，「此三者不可致詰，故混而為一」（意思是這三個字不可以獨立解釋，應該合為一體來解釋）。從古至今，許多人研究這三個神秘字，無法明白其中的意思。想不到德國哲學家黑格爾在十九世紀研究這三個字時指出，「夷、希、微的讀音是 I-hi-wei ，與希伯來文『耶和華』的讀音 Yhwh （國語讀音是『耶威』）非常相近。究竟「夷、希、微」是不是耶和華呢？老子指出「夷、希、微」是「視之不見，聽之不聞，搏之不得」，遠志明立即想到聖經說：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」（賽 6:9 ）所說的，就是神的「道」。老子又解釋這「夷、希、微」說，在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。聖經也說：「自在者耶和華坐在至高之處，他的榮光高過諸天。」（詩 113:45 ）又說：「在他毫無黑暗。」（約壹 1:5 ）再說回來「道法自然」，上文已經解釋過，意思是「道以自身為法度」，因此，「道是他所是的」。神對摩西說：「我是耶和華，我是自有永有的。」「耶和華」的原意就是「自己存在者」，「自有永有」在英文是 I am who I am ，意是就是「我是我所是者」。這樣，我們就看見，「耶和華」的本意就是「夷、希、微」了，因為都是「我是我所是者」的意思。「夷、希、微」說出了「道」就是萬物的第一因，因為「人法地」，人要依賴地的法度而生存；「地法天」，地要依賴天的法度而生存；「天法道」，宇宙星體都要依賴「道」的法度而存在；「道法自然」，「道」就是自己存在的，在他之前沒有法度，他就是萬有的法度，因為萬有本於他、依靠他、歸於他（羅 11:36 ）。由此可見，老子是認識神的人，因為中國人原是挪亞兒子閃的後裔，中國古代聖賢若以「大道」為本，可見中國古代非常普遍地認識神，只可惜當「大道隱去」之時，人們就忘記神，將被傳入的佛教偶像化了。根據「道德經」，老子不單認識神是「道法自然」，是「夷、希、微」，而且這位神還是「三位一體」的。老子說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。解釋這句話的意見，眾說紛紜。有認為「道」生二是指「陰陽」，「陰陽相交而生萬物」。遠志明博士卻認為，「道生一」是指「道」源自一位真神；「一生二，二生三」是指一位神生出兩位，到第三位就止住了；「三生萬物」是指三位一體的神創造了宇宙萬物。遠志明又根據莊子的解法，認為老子這句話應解為：「道先於萬物而自在，這是他的『實在』，稱為一；道被言說為道，這是他的『名』，稱為二；道的實在，能被言說為道的名份，是因為他的『表像』，稱為三。三而一的道生養了萬物。」按：這被人認識的「名」就是耶和華神；而神的「實」就是「聖靈」，正如聖經說、神是個靈一樣；而「像」是指主耶穌，正如聖經說「愛子是那不能見之神的像」（西 1:15 ）。此外，遠志明博士還在他的著作中，引用老子的道德經，非常詳細地講論三位一體的神，是永存不死的、是自由而又是賜人自由意志的、是全智全能的、是生命之源、是至聖公義的、是拯救人類脫離罪惡的、是道成肉身而為聖人、是將要犧牲而復活的、是人類歸回安息之所在 … … 。如此說來，老子可能是我國古代直接得到神啟示的聖人之一，足見聖經之可信，神真是全人類的神。老子感歎當時「大道隱去」，然而稍後耶穌基督就降世，拯救罪人；今天我們感歎「人厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後 4:3 ），我們知道，不久的將來，主耶穌必再來審判天下。 ─ ─ 吳主光編寫。

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佛教的輪迴 -- 往下多過往上

上一期談到「六道輪迴」中的「天道」，「天道」又分「三界二十八層天」，按這些天的分類，足見佛教教義極其消極，人要修道數千億億年希望「往上輪迴」，最後只不過來到「卾槃」，就是「自我消失」而已。這條路長得可怕、又完全不合理。因為單單是最高第二十八層「非想非非想處天」就要修道六千二百三十三兆四千四百八十億年，這數字遠遠超過進化論者所構想的宇宙年齡千億倍！「輪迴觀念」還有許多不合理的地方。如果佛教徒講理的話，應該知道「輪迴觀念」是矛盾百出，不可置信。可惜大部份佛教徒都不以邏輯理性為思想的根據，事事只以靈驗不靈驗為準繩，於是就越弄越迷信了。其實「輪迴觀念」乃古印度人觀察自然現象的猜想結論，看見所有生物互相依賴而生存，就如人吃大魚，大魚吃小魚，人死後生蟲，飛鳥來吃蟲等現象，就以為這是因果循環報應，輪迴轉世的現象。如今科學已經證明這些觀察是錯誤的，但從印度而產生的各種宗教還是以輪迴為信仰的根基。其實根基若不對，就應該醒悟過來，不要再迷信才對。可惜佛教早已不講究邏輯理性，只一味講究發財順利，結果就被邪靈欺騙了。眾生不加不減？「輪迴觀念」認為「眾生在六道輪迴之中永無止息地投胎轉世」，這觀念先假設「眾生」的數目永遠不變，來來去去都在「六道輪迴」中，不會增加，也不會減少。就如一百囚犯被監禁在一個有六個監房的大監獄裡，審判的結果是永遠不准他們出獄，只按他們各人的善行惡果，將他們從這個監房調到那個監房，調來調去，囚犯的人數永不減少，也不增加。因為眾生若逐漸減少的話，永無止息地輪迴，「六道」便會空空如也；眾生若逐漸增加的話，「六道」又將會爆滿。筆者曾經向佛教人士質問，世界上吃肉、殺生、作惡、不念佛經的人豈不是佔絕大部份嗎，為甚麼自古以來，長期輪迴到如今，人口卻逐漸增加？許多種動物卻頻臨絕種？有一些佛教人士在報章上回答筆者說：「很可能眾生輪迴成為天上數以億萬計的星球吧！」如此說來，「眾生」究竟是甚麼？何故連沒有生命的星球算在內呢？印度教相信凡物都是神，他們形容一個女孩子喝下一杯牛奶，說：「神將神喝到神裡頭去了！」佛教原不接納這種泛神論的說法，只稱生物為「眾生」，從沒有將死物也算在內。如果死物也是「眾生」，死物被輪迴入「地獄道」又怎樣會受苦呢？再者，「吃肉」和「吃蘋果」都應該算為「殺生」了，那麼人要吃甚麼才好呢？輪迴不能永不止息其實「六道輪迴永無止息」的邏輯性已經被今天的物理學熱力學第二定律否定了，因為熱力學第二定律證實宇宙是有一個開始，將來也會有一個結束，並不會「輪迴永無止息」的。再者，「眾生」數目如果永遠不變，豈不表示能脫離輪迴而進入「卾槃」的人數等於零？怪不得佛教認為二十八天中的神仙要修道數千兆億年了，原來是為要保持「六道」內的眾生不至大量減少！但從「永遠」的角度來想，這還是不可能的。往下容易往上難按「六道輪迴」，人死後若能進入「天道」成仙，就是往上輪迴。往上輪迴非常困難，從最低級的六欲天開始，升到二十八天為止，要修道數千億億億年才可以，所謂「難似登天」。但往下輪迴就非常容易了，只要吃肉、殺生、不念經、不修道，死後就會按其因果輪迴到「阿修羅道」去做怪物；或到「禽獸道」去做禽獸牲畜；或到「餓鬼道」去做鬼；或到「地獄道」去受刑罰。佛教徒沒有想過，這樣的輪迴觀念，在永恆無止境之中，必會造成不平衡的矛盾現象，叫禽獸道、餓鬼道和地獄道的眾生爆滿，而二十八層天卻會因為空置而被棄。不是嗎？請看二十八層天中的神仙，每升高一層，修道的日子（壽命）就要倍增，表示越升高就越困難，越困難就越人少。佛教傳說常有神仙下凡。負責管理地獄的閰羅王，就是從二十八天中第三層的「夜魔天」降下來的。而釋迦牟尼卻是從比夜魔天高一層的「兜率天」輪迴到世上來的。佛教將歷史上差不多每一個較為有成就的人物，都形容為神仙輪迴下凡。這些說法都表示，做神仙也不安全，因為一不小心，犯了戒，就要輪迴下來做人，重新修道積德，才能慢慢返回天界。證實「向下輪迴」做人做妖精非常容易，「向上輪迴」做神仙就難似登天。因此，沒有一個佛教徒有把握得救，佛教歷史也從未記載過有高僧達到「卾槃」境界。佛教的末世觀有一派佛教徒說，梵文佛經之中，有一段還未譯出來的，它原來是講論「世界末日」，而「兜率天」那裡有一個神仙名叫彌勒佛，將要在末世時間降臨人間，打救世人云。其實佛教教義從來沒有「末世」觀念的，現今竟然講起末世來，實在太希奇了！據龔天民牧師研究，可能是主的門徒多馬去到印度傳道，影響印度人接受了「末世觀念」。但「末世觀念」原與「輪迴觀念」衝突，因為佛教認為「六道輪迴」是永恆不息的，怎會有末世呢？佛教雖然接受了「末世觀念」，卻未有詳細交待，末世時「六道輪迴」會變成怎樣？是那一位神仙控制「世界末日」？還是連天上所有神仙也要面臨「世界末日」呢？這世界因何面臨末日呢？說來說去，都是因為「大乘佛教」將釋迦牟尼原先創辦屬於無神主義的「小乘佛教」加以修改，以致變成滿天神佛。「大乘佛教」無論傳到那裡，都吸收那裡的神明和迷信觀念，越變越亂。最明顯就是將中國道教玉皇大帝、八仙、城隍、灶君、土地等神明也納入佛教，卻未能交待其他國家的神明！如今他們吸收了基督教的「末世觀念」，卻又未能交待「末世」的其他問題。因此「小乘佛教」斥責「大乘佛教」為「非佛」，又稱一般中國人所信的不是佛教而是「中國民間信仰」，因為他們不再注重「往上輪迴」，只注重「能否發財順利」吧了。瞎著眼信輪迴雖然佛教已經變成「占卜發財」的宗教，但佛教徒仍然瞎著眼睛，看不見世上所有相信輪迴的國家，例如印度、泰國、中國、越南等，全部都是越輪迴越貧窮落後的！最可笑的，就是有不少佛教徒竟然求神拜佛，希望菩薩保佑他們移民到美國、加拿大、澳洲、英國等基督教國家！！佛教徒相信輪迴而不重視輪迴，這就是他們眼瞎的所在。眾所週知，一個人若要「向上輪迴」做神仙，就得常吃素、不殺生、多念經、積功德。這一點在人來說，已經難以實行了，因為吃肉的人總比吃素的人多；何況那些輪迴成為禽獸的眾生，他們做了禽獸，豈能按自己的選擇不吃肉而吃素？豈能再像人一樣念經積德？至於那些「輪迴」到「餓鬼道」中去做餓鬼的人，就更不合理了。佛教相信，親人死後，如果子孫不加以祭祀，他們就會在陰間淪為餓鬼。這種觀念，使許多中國人不准自己的子女信耶穌，就是怕自己死了，沒有人再拜祭，於是自己就「沒有衣食」，淪為「餓鬼」。其實「餓鬼」觀念是來自印度貧窮而又不公平的社會，印度人民分為「四姓階級」，為奴的就世世代代為奴，貴族的就永永遠遠做貴族，階級與階級之間分隔得很清楚。他們看見許多窮人餓死，不但不施以同情之手，反而看他們為「餓鬼」。據說眾生輪迴做「餓鬼」的最多。原來「餓鬼」是按他們所吃的東西來分類，共分三十六類，例如有吃嘔吐物的、吃糞的、吃氣的、吃唾沫的、吃香的、吃血的、吃髮的、吃火炭的、吃毒的、吃灰土的、吃膿的、吃嬰兒糞便的 … 。最不公平者，就是做餓鬼也要做一萬五千年，而且以人間五百年為餓鬼的一日計算。之後，還要轉生為更低賤的餓鬼。我們不禁要問，做窮人有甚麼罪？竟要淪為如此痛苦的餓鬼？筆者奇怪，為甚麼佛教徒會甘心接受這樣不公平的輪迴觀念！最後來到「地獄道」了，當然這就是佛教認為最公平執法之處，由閰羅王按公平審判，將人判入各層地獄　受苦。計有「八熱地獄」、「八寒地獄」、「孤獨地獄」。每一個地獄又分有十六個小地獄，算起來合共一百三十六個地獄。這些地獄用盡各樣酷刑來折磨人不在話下，在此特別要提的，是「八熱地獄」中有一個名叫「無間地獄」，眾生在此受苦，死了又死，活了又死，永無間斷。這一點證明眾生向下輪迴容易，向上輪迴極難，並且假於時日，地獄必定爆滿。不過，說來奇怪，大乘佛教竟然又想出一個「地藏菩薩」來，專門闖進地獄救人。地獄不是閰羅王秉公執法的地方嗎？地藏菩薩憑甚麼原則來救人脫離地獄呢？原來地藏菩薩不是以「律師」身分來與閰羅王「爭辯」，而是冒充甚麼神明身分來「劫獄」！據說地藏菩薩能應人所求，變成梵天神、夜叉、虎狼、水牛 … 地獄獄卒、甚至閰羅王等身分，然後趁機將地獄裡的人搶救出來，這種不合法的行徑，怎能算得上是導人向善的宗教？

世界宗教動向守望

Foundation 雜誌今年三四月號報導，去年十二月三至十四日，「世界基督教協進會」（ WCC ）借用非洲的 Harare 森巴威大學校園舉行了第八屆普世會議。記得１９９１年，這個新神學派總部在澳洲坎培拉舉行第七屆會議之時，那一次的講員 Dr. Chung Hyun-kyung 竟然說：「在我們國家的歷史裡，有許多冤枉被殺的冤魂 … … ，他們到處遊蕩 … ，我們若不肯聆聽這些冤魂的呼聲，我們絕不能聽到聖靈 … 的聲音。 … 對我們來說，他們就是聖靈的精華，和確實同在的可見證據。」當時有二十多位神學博士起來與這位韓國長老會的講員辯論，可是，辯論的結果，竟然全體起來拍掌，大家讚賞她講得好，理由是她只不過以韓國人的文化來表達聖靈而已（參「靈恩運動全面研究」 286 頁）。今次 WCC 的大會以「在十字架下的非洲聯合起來」為題，討論內容以政治、社會和經濟為骨幹。大會的統籌人 His Holiness Aram Ｉ在講道中，說：「我請求所有會員教會合力創造一個更健康的環境，好讓我們能與其他宗教信仰更充份地合作，彼此分享德道的價值觀，以尋求一種超越任何宗教信仰和利益的全球性共同道德觀念。」 WCC 的秘書長 Dr. Konrad Raiser 更在文章中提出，希望大會不要過份強調「會員」問題，因為這問題限制了出席許多重要成員的活動，例如天主教、東正教、福音派、靈恩派等。他又建議修改大會會章，好讓其他非成員團體也可以充份地參與大會的任何工作與活動。為了推動宗教合一，大會又建議盡一切努力去影響耶路撒冷聖地成為所有宗教信仰共享的聖地；又建議向西方列強提出，豁免所有落後國家在過往所借的國債。看來，這次大會的重心，很清楚是政治性的，並且以推動所有宗教合一為大前題。我們深信，不久的將來，協進會必定推動成立一個世界性的宗教，和一個世界性的政府，藉以統治全世界，為末世的敵基督舖路。 Foundation 雜誌今年五六月號報導，「多倫多機場基督徒團契教會」（ Toronto Airport Christian Fellowship Church ），簡稱為 Toronto Blessing Revival ，多年來不斷有靈恩運動最激烈的現象出現，例如聖潔大哭、聖潔大笑、被聖靈擊倒、獅子吼叫、各種野獸叫等等，最近又有奇怪的消息傳出，他們竟然在刊物中宣傳說：「 1999 年三月三日星期三晚上，會眾中開始出現神蹟，因為到了星期四晚，超過五十個人在台上見證，他們的假牙冠竟然變成金或銀。有一些人得到一隻，有的兩隻或三隻、甚至十隻。到了星期六晚，有１９８人跑到台上見證他們的牙出現神蹟。到星期日晚已經增加到３００個這樣的見證人。較早時，靈恩運動第三波始創人 John Wimber 曾經到過這間教會，為的是要查看他們的「獅子吼叫」經歷是否出於聖靈，結果連 John Wimber 也認為這樣的獅子吼叫是邪靈附身所至。從此， Toronto Blessing 就與 John Wimber 斷絕來往。我們認為， Toronto Blessing 的「神蹟」不是出於神的，因為出於神的神蹟絕對不可能毫無屬靈目的和意義，像玩把戲一樣的。 Foundation 雜誌今年五六月號報導：天主教教皇 Paul II 與伊朗回教領袖 Mohammad Khatami 於今年三月十一日作了一次二十五分鐘的會議，討論兩個宗教間需要更深的彼此溝通問題。根據路透社消息， Khatami 向教皇表示，他很祈盼見到一神主義、道德、和平得以普及和獲取勝利。教皇認為這次會議非常重要，效果是叫人興奮的，因為雙方均能在友誼的氣氛下討論兩教的存在問題。在美國，天主教與全國基督教協進會亦將繼續為合一而努力。當普世為 Y2K 千年蟲問題而談論不休之時，有一部份宗教界人士卻鼓吹危言聳聽的「世界末日來臨」，說屆時會發生：銀行擠提、交通癱瘓、航運空難、政府大量檔案失效、帶核彈頭的飛彈失去控制而到處亂飛，造成世界性的災難、經濟突然全面崩潰、醫院所有先進儀器失效、各大城鎮均沒有電力供應、到處搶劫殺人 … … 。因此，這些宗教團體勸人要預早購糧貯水，跑到山上或曠野去避難。目前有不少神僕在雜誌上勸人不要恐慌，因為最有可能的災難不是由電腦失靈而產生，乃是由於群眾不合理的恐慌而引致。筆者認為，千年蟲的問題絕對不是聖經所預言的世界末日大災難，因為：末世大災難的日期是不能預測的；末世大災難可以分為三類，第一類是環境污染，第二類是宗教逼害，第三類是列國世界大戰。聖靈完全沒有提及像電腦失靈之類的混亂所造成的災難。我們若以常理來想，世界各國和各大銀行怎會明知電腦失靈而不理？豈不都在事前急於設法處理和挽回嗎？有人指出，飛彈不可能因為電腦失靈而亂飛，因為在電腦中， 2000 年 1 月 1 日只能誤算為 00 年 1 月 1 日，不可能出現 00 年 0 月 0 日的。再者，飛彈的發射，不是單由電腦控制，同時也由最高元首的鑰匙和密碼等複雜的程序所控制的。

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聖 經 中 的 群 眾 心 理

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老 子 的 道 德 經

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佛 教 的 輪 迴 -- 往 下 多 過 往 上

世 界 宗 教 動 向 守 望

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聖經中的群眾心理

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佛教的輪迴 -- 往下多過往上

世界宗教動向守望

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