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約翰壹書信息分享之十一（下）

藉彼此相愛 --

流露神的愛

經文：「 12. 從來沒有人見過神，我們若彼此相愛、神就住在我們裏面、愛他的心在我們裏面得以完全了。 13. 神將祂的靈賜給我們、從此就知道我們是住在他裏面、祂也住在我們裏面。 14. 父差子作世人的救主、這是我們所看見且作見證的； 15. 凡認耶穌為神兒子的、神就住在他裏面、他也住在神裏面。 16. 神愛我們的心、我們也知道也信，神就是愛，住在愛裏面的、就是住在神裏面、神也住在他裏面。 17. 這樣、愛在我們裏面得以完全、我們就可以在審判的日子、坦然無懼，因為他如何、我們在這世上也如何。 18. 愛裏沒有懼怕，愛既完全、就把懼怕除去，因為懼怕裏含著刑罰，懼怕的人在愛裏未得完全。 19. 我們愛、因為神先愛我們。 20. 人若說、我愛神、卻恨他的弟兄、就是說謊話的，不愛他所看見的弟兄、就不能愛沒有看見的神。 21. 愛神的、也當愛弟兄、這是我們從神所受的命令。」（約壹 4:12-21 ）

　　　慢著！未看下文之先，請細讀上文印出的經文，這樣、你才會明白每一點論據是怎樣來的。

研究這一段經文、必須先找出它的結構大綱，這在解經的程序上，是最重要不過的。首先我們發現、第１２節原來是整段經文的「引言」，經文說：「從來沒有人見過神，我們若彼此相愛、神就住在我們裏面、愛祂的心在我們裡面得以完全。」按英文聖經說「 No man hath seen God at any time. If we love one another, God dwelleth in us, and his love is perfected in us. 」比對之下，我們發現中文和合本聖經最後一句譯錯了，應該譯為「這樣祂的愛在我們裡面就顯得完全了」才對，意思是、神也沒有嫌棄我們這些罪人，我們若肯彼此相愛，祂就進到我們裡面與我們同住，這樣、神的愛在我們裡面就顯得完全了。

研究這個「引言」，我們又發現它將下文第１３至２１節的內容「簡介」出來。例如，「引言」的第一句話　「從來沒有人見過神」，與第２０和２１節經文互相呼應（請比對經文用粗黑大字印出的部份），我們可以給它一個分題，就是「藉彼此相愛來流露出『不能看見的神』」。可能作者認為這一點最重要，所以放在最後一段，好作整個信息的總結。

「引言」的第二句「我們若彼此相愛、神就住在我們裏面」、與下文第１４至１６節互相呼應（請比對經文畫有底線的部份，就是「住在 … … 裏面」的句語），我們可以給它一個分題，就是「藉彼此相愛來流露出『神住在我們裡面』」。

「引言」的第三句「祂的愛在我們裡面顯得完全」與第１７至１８節互相呼應（請比對經文用字印出部份 , 就是提及「愛 … 完全」的句語） , 我們可以給它一個分題，就是「藉彼此相愛來流露出『神完全的愛』」。

一、「引言」的中心思想

現在我們開始來解釋這段經文了。先由「引言」開始，經文說：「從來沒有人見過神，我們若彼此相愛、神就住在我們裏面、這樣祂的愛在我們裡面就顯得完全了。」這段經文含有非常重要而寶貴的信息，只可惜由於約翰將思想表達得急促了些，我們讀起來便不容易明白他要說甚麼。讓筆者試試用詳細一點的語句，將經文重新意譯，讀者可能就會明白了。

約翰的意思是說：「神是個靈，人的肉眼既無法看見祂，也從來沒有人見過祂。雖然是這樣、如果我們有一個『彼此相愛』的性情，肯與別人『同住和諧相處』，神就立即進到我們裡面，與我們同住，讓我們靈裡面常常經歷到祂的實在，就好像真的見到祂那麼實在。因為神非常有愛心，祂住在我們裡面，常常將祂『完全的愛』分享給我們，並不嫌棄我們身份卑微，主動與我們同住，我們就是因為經歷到這份『完全的愛』，知道這位看不見的神是實實在在的。」

是的，約翰在這「引言」裡指出，我們若能先有一個「彼此相愛」的性情，神才肯住在我們裡面。因為這樣，我們才能與神同住得「和諧」，我們才會欣賞神的愛真是「完全的愛」。一個人的性格為人如果是屬於「難以相處」的話，任何人都不敢與他「同住」，這是人之常情。我們想到挪亞時代，神的靈曾經住在「神的兒子們」中間，神的靈既然是「屬靈的」，當然希望這些「神的兒子們」也屬靈，這樣才能彼此溝通。但可惜，他們卻因為看見人的女子美貌，就隨意娶來為妻，於是神感到很難過，神說：「人（指神的兒子們）既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面了。」結果怎麼樣呢，聖經說，他們終日所思想的盡都是惡，地上滿了強暴，使神心中憂傷，神就用洪水將他們全部沖去，因為他們已經變得無可救藥了。

由此可見，「彼此相愛」的性情何等重要，如果我們不肯「彼此相愛」，神怎能與我們「同住」呢？約翰就是用這樣的道理，勸我們與其他的基督徒也「彼此相愛」，而「彼此相愛」的具體行動，也就是與別人「同住和諧相處」，像神住在我們裡面，與我們同住，又用祂那「完全的愛」來與我們和諧相處一樣。

二、流露出「神住在我們裡面」

現在問題來了，人總會問、這樣理想的說法，會不會只是一種「理論」，在「實際」生活上是不可能做到的呢？因為我們無法證明有一位看不見的神住在我們裡面，同時也不能證明真的是祂在我們裡面用祂那「完全的愛」來激勵我們，這會不會是心理作用呢？到底神用甚麼方式住在我們裡面呢？

為了回答這些問題，約翰在下文指出神分別以「聖靈」、「聖子」、和祂自己的「愛」（三位一體的具體表現）住在我們裡面，作為「神住在我們裡面」最確實的證據。

　１，神賜「聖靈」為代表

現在讓我們先來看神將「聖靈」賜給我們。約翰認為，雖然神是看不見的，但「聖靈」是我們人人都可以感受得到的，他說：「神將祂的靈賜給我們、從此就知道我們是住在祂裏面、祂也住在我們裏面。」

「聖靈」住在我們裡面，這是聖經常用的證據，證明我們的信仰是真的。就如保羅向加拉太教會辯證真假福音之時，就是以「受了聖靈」為真福音的證據（參加 3:1-5 ）；初期教會辯論外邦人能否得救之時，使徒彼得也是以外邦人「受了聖靈」作為神主動悅納他們的證據（參徒 8:16-17; 11:14-18 ）；五旬節聖靈降臨的時候，猶太人都以門徒說方言為「受聖靈」可見的憑據，證明他們所傳的福音是真的（徒 2:15-18 ）；耶路撒冷派彼得和約翰去查看為甚麼腓利竟然傳福音過了界線，連半猶太血統的撒瑪利亞人也信了福音，但當他們看見「聖靈」也降臨在撒瑪利亞人身上，作為可見的憑據，證明神悅納他們，他們就不能不接納他們為主內弟兄了（參徒 8:14-17 ）；當彼得被聖靈差派去傳福音給哥尼流這第一家外邦人的時候，他本來不敢接納外邦人也可以信福音得救的，但當他親眼看見「聖靈」也主動降臨在哥尼流全家每一個人身上，他和耶路撒冷全教會的猶太人也不能不接納這些外邦人為主內弟兄了（徒 11:15-16 ）。雖然這些都是「聖靈」第一次降臨在猶太人、撒瑪利亞人、和外邦人身上的時候，顯為可見的證據，但是在後來，無論甚麼人信主，都不再有這樣「可見」的現象，叫人的信心不建基於現象上，但「聖靈」仍以「真理」來感動人，叫人的信心建基在神的話語上，作為可信的憑據，因為「聖靈」原是「真理的聖靈」，以「真理感動人」為最大的特徵。

我們可以用主耶穌介紹「聖靈在信徒裡面的工作」作為最準確的指標。主指出聖靈來住在我們裡面有七個工作：第一、「聖靈將一切的事指教我們」（約 14:26 ）；第二、「聖靈叫我們想起主的話」（約 14:26 ）；第三、「聖靈為主作見證」（約 15:26 ）；第四、「聖靈叫我們為罪，為義，為審判自己責備自己」（約 16:8-11 ）；第五、「聖靈引導我們明白（或作進入）真理」（約 16:13 ）；第六、「聖靈把將來的事預先告訴我們」（約 16:13 ）；第七、「聖靈將受於主的一切告訴我們」（約 16:15 ）。聖靈在我們裡面所作的這些「工作」，全部都與「真理」有關，都能證明聖靈在我們裡面是真實的。

或問，為甚麼神要賜「聖靈」給我們呢？原來那位與我們「同住」的神將聖靈賜給我們，是為要向我們表示愛意，然而、我們這些願意「彼此相愛」的人，在「與神同住」之時領受祂這樣的愛意，我們應當如何用愛來回應祂的愛呢？好比我們有一位「同住」的好朋友，他常常將他最好的東西與我們分享，我們會怎樣歡喜與他同住，怎樣欣賞他所分享給你的好東西，又怎樣想盡辦法將自己認為最好的東西也分享給他，表示我們與他「彼此相愛」呢？現在讓我們來想一想，神賜聖靈給我們，我們應該如何回應祂才對。

原來聖經告訴我們，聖靈就是神的「心」，就如保羅解釋「屬靈人」之時指出、「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事；像這樣、除了神的靈，也沒有人知道神的事，我們所領受 … … 乃是從神來的靈 … … 誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了。」（林前 2:11-12,16 ）。我們與神同住，應該了解神的心，也應該將自己的心獻給神！所謂「將心比心」，這樣才算是「同心」。

聖靈又是神的「生命」，正如聖經稱聖靈為「賜生命的聖靈」（羅 8:2 ），我們回應神這樣愛我們，豈不也應當立志為主活，為主死，作神「生死之交」嗎？我們要明白，失去聖靈就是「永死」了！

聖靈又是神認為「最好」和「最寶貴」的東西。像主耶穌所解釋的，地上為父的怎樣將「好東西」賜給自己的兒女，「你們在天上的父，豈不更將『聖靈』賜給求他的人麼？」（路 11:13 ，比對太 7:11 ）。我們領受了神的「好東西」，應該也將自己認為最好的，無殘無疾的，頭生的，初熟的 … … 奉獻給神！

聖靈住在我們裡面永遠不離開，成為我們身上的「印記」，為要證明我們是屬於神的；聖靈成為我們的「質」（即「抵押」），為要擔保我們一次得救，永遠得救。我們領受了這樣的「聖靈」，應當以自己是屬於神的為榮耀，為快樂，為幸福才對！

聖靈又是我們頭上的「膏油」，為要膏我們為王、為祭司，好叫我們與主同作王，同享榮耀。我們有了這樣的位份，應當立志忠於萬王之王耶穌基督，一生盡忠報國；並且將自己的身體獻上，當作活祭來事奉主！

聖靈又做我們的「保惠師」，為要在我們軟弱的時候保守我們，安慰我們，教導我們。我們有一位這樣寶貴的「保惠師」在我們裡面，我們應該學習常常聆聽祂的聲音，順從祂的教導，因為凡事依著聖靈的意思而行，就是得勝的秘訣。

聖靈還有許多極寶貴的意義，真是數之不盡。然而，聖靈住在我們裡面，不但要我們與祂「彼此相愛」，也要我們與弟兄姊妹「彼此相愛」，好證明神「住在我們裡面」，我們也「住在神裡面」。

　２、賜「聖子」作的榜樣

約翰說：「父差子作世人的救主、這是我們所看見且作見證的。凡認耶穌為神兒子的、神就住在他裏面、他也住在神裏面。」

請注意，「父差子作世人的救主」就是神最完全的愛。雖然我們看不見神，神賜「聖子」給我們，卻是我們所看見，所見證的，意思是「真實的」。既然「聖子」作我們的救主是真實的，我們就能見證那位看不見的神也是真實的。而且、在「三位一體」的奧秘裡面，「聖子」也是「神自己」，「聖子」代表神來住在我們中間。嚴格來說，現今神不能以祂的真體來與我們同住。因為我們還住在肉體之內，我們就不能見神，要等到將來我們從死裡復活，得著另外一個榮耀的身體，我們才可以在新耶路撒冷與神同住。但如今神差祂的兒子耶穌到世上來，代表神與我們同住，已經足夠證明神的愛是真實的了。

不過，「聖子」成為肉身到世上來，取了奴僕的樣式，為我們的罪死在十字架上，十分羞恥，一般人都不肯「認」這樣死於羞恥的耶穌是神的兒子，但那些肯「認」耶穌為神的兒子的，必定樂於接待耶穌住在自己的心中，認為這就等於至榮耀的神住在自己心中。這是說、這樣的人，肯愛上一位一般人認為不可愛的耶穌，那麼、神也願意愛上這些本來不可愛的罪人，看他們為可愛，這就是我們與神彼此相愛了。

然而，神不但要我們與祂彼此相愛，祂還要我們與人彼此相愛，好向世人證明真神是「住在我們裡面」，我們也「住在神裡面」。

一般來說，人不容易與人「彼此相愛」，原因是人常常注意別人「不可愛」的地方。因此，如果我們只愛那些可愛的人，這樣的愛，只不過是一般世人的愛而已，不能證明「神住在我們裡面」。主耶穌指出，「你們若單愛那愛你們的」，只能證明你們是「稅吏」而已（太 5:46 ）；「你們若單請你弟兄的安」，只能證明你是「外邦人」而已（太 5:47 ）。除非我們能「愛仇敵，為那逼迫我們的禱告」，這才能證明我們是「天父的兒子」，因為這樣才是「父差子作世人的救主」的愛。

然而，「父差子作世人的救主」是作那些「可愛的人」的救主嗎？不！乃是作「不可愛的人」的救主。因此，這樣的愛不是由於外在的客觀因素，乃是由於神自己，因為「神就是愛」。我們效法「神的愛」去愛別人也該如此：不應計較別人「可愛」或「不可愛」，只要為「神住在我們裡面」去愛任何需要愛的人，這樣我們就能愛得自然，能以流露出神的愛。

　３、賜「神的愛」為特徵

約翰說：「神愛我們的心、我們也知道也信。神就是愛，住在愛裏面的、就是住在神裏面、神也住在他裏面。」

這裡說、第三樣代表神住在我們裡面的，就是「神的愛」，因為「神就是愛」。雖然神是看不見的，但我們能有「神的愛」住在我們裡面，我們就知道神真是「住在我們裡面」，我們也「住在神裡面」。因為任何人領受過「神的愛」，都能體驗到「神」是何等的真實，因為「神的愛」完全不像世人的愛，世人當中從來沒有這樣的愛，因此凡體驗過「神的愛」的人，都好像親自接觸到「神」一樣，知道「神」是千真萬確的。

約翰說：「神愛我們的心，我們也知道，也信。」這句話與前文的表達方式類同。意思是，雖然我們看不見神，但「聖靈」的感動是我們可以經歷到的；「耶穌」是我們看見又作見證的；「神的愛」也是我們知道又相信的。這「三位一體」的神在我們裡面發揮「完全的愛」，我們就感受到那位看不見的「神」是千真萬確的。

或問，為甚麼經歷到「神的愛」，就等於經歷到「神自己」呢？約翰的答覆是，因為「神就是愛」。筆者在上一期「平安報」裡面，曾經分享過神原有許多偉大的屬性，但神卻樂意以「愛」來代表祂整個自己，可見在神眾多的屬性之中，「愛」是最大、最能代表神自己。例如，聖經指出，神的「公義」會追討我們的罪「自父及子直到三四代」，但神的「慈愛」卻向那些守約的人發慈愛直到千代（申 5:10> ）；又說「祂的怒氣 > （為公義）不過是轉眼之間，祂的恩典（為慈愛）卻是一生之久」（詩 30:5 ）。這些經文顯示出，神的「慈愛」大過神的「公義」。再者、神分兩次差祂的兒子耶穌基督到世上來，第一次是為罪人死，顯出神的「慈愛」，第二次是為審判不肯悔改的罪人，顯出神的「公義」，因此、我們可以說，將來不肯悔改的罪人經歷神公義的審判是何等真實。照樣，現在我們這些肯悔改的人經歷神的慈愛、也是何等的真實。

三、流露出「神完全的愛」

我們在上文經已看過，「三位一體」的神分別住在我們裡面，要與我們過一個「彼此相愛」的「同居生活」，所以約翰接續說：「這樣、（神的）愛在我們裏面得以完全」，意思是說、因為「三位」神合起來就是「完全的神」，祂們住在我們裡面所分享的愛，必定是「完全的愛」。這愛之所以稱為「完全的愛」，因為「三位」是在「彼此相愛」的狀態裡面「合為一體」的。這「三位一體」的神住在我們裡面，又用祂們那「完全的愛」來激勵我們，叫我們像祂們一樣在「彼此相愛」裡面「合為一體」。

這一點使我們想起主耶穌這樣禱告說：「我 … 為那些 … . 信我的人祈求，使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡 … … 使他們合而為一，像我們合而為一，我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一 … … 。」（約 17:20-23 ）主耶穌祈望我們能「合而為一」，像聖父、聖子和聖靈「合而為一」，我們就能流露出「完全的愛」。這是一個極大的奧秘，這奧秘不但包括了「三位一體」的奧秘，還包括了「教會合一」的奧秘，這兩個奧秘再加起來，就是主所說「完完全全的合而為一」的奧秘，我們可以說這真是何等的奧秘！

這種「完全合一」的奧秘，其實就是「天堂的奧秘」；啟示錄二十一章告訴我們，「天堂」就是「神的帳幕在人間，祂要與人同住 … … 」（啟 21:1 ），同時也是「羔羊婚娶」的奧秘，就是教會「合而為一」像「二人成為一體」一樣的奧秘。聖經這樣形容「天堂」，原是代表神與人的關係恢復到最完美，最親密的地步。怪不得約翰說：「 … 我們就可以在審判的日子、坦然無懼，因為他如何（完全）、我們在這世上也如何（完全）。」（約壹 4:17 節）

請注意，經文的意思是：祂（三位一體的神）如何（在彼此相愛的狀態中合為一體，又在我們裡面分享祂完全的愛），我們這在世上的（教會）也應該如何（在彼此相愛的狀態下合而為一，流露出完全的愛），這樣我們才能在審判的日子坦然無懼。

當然，我們沒有一個人的愛能做到「完全」，像神「完全」一樣，但我們的軟弱有聖靈幫助；雖然我們不能在每一件事上都能流露出「完全的愛」，但有時我們被聖靈充滿，被神的愛激勵，我們就真的能在某一件事上流露出「完全的愛」。就如保羅的見證，說：「原來基督（完全）的愛激勵我們，因我們想、一人既替眾人死，眾人就都死了，並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後 5:13-15 ）一個人若真的不為自己活，只為主活，這人對主的愛就是「完全的愛」了。人能不能活出「完全的愛」，關鍵是在這人怎樣「想」主替眾人死，怎樣被基督完全的愛「激勵」，以致他不再為自己活，乃為主活。「想」主的愛越深，受「激勵」就越厲害，「愛」也就活得越「完全」。只要我們肯朝著這個目標努力，我們的愛就必定會在「本質」上漸漸改變，變成「完全的愛」了。例如，那些被主的愛激勵，以致放棄一切，到蠻荒之地去傳道的宣教士，雖然被黑暗政權逼害至死，還能饒恕仇敵。這種愛，豈不像主一樣「完全的愛」嗎？

另一方面，「因為祂如何、我們在這世上也如何」這句話又給「完全」下了一個非常寶貴的定義：我們若被神看為「完全」，就是因為我們的主「完全」，「像主」就是「完全」的定義了。感謝主，主將祂的「完全」賜給我們，以致祂在天上如何，我們這些在世上屬祂的人也如何。就如主永遠活著，祂將這樣的生命賜給我們，我們就能永遠活著；主有一個榮耀發光的身體，我們將來復活被提之時、也有一個榮耀發光的身體（參約壹 3:2 ）；主在榮耀中顯現，我們將來也要與祂一同在榮耀顯現（西 3:4 ） … … 何等寶貴！

主賜的「完全」又能使我們面對神的審判而仍然無懼，因為「完全的救恩」裡面，主用祂的血把我們洗淨得「完全」，叫我們「完全聖潔」，像主「完全聖潔」一樣。約翰解釋這一點說：「愛裏沒有懼怕，愛既完全、就把懼怕除去，因為懼怕裏含著刑罰，懼怕的人在愛裏未得完全。」 ( 約壹 4:8) 我們想起保羅這樣說：「既是這樣、還有甚麼可說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌己經死了 … … 。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼 … .. ，無論是生，是死 … … . 都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅 8:31-39 ）

四、流露出「不能看見的神」

現在我們來到最後、最重要的一點了。這一點若無法流露，前面的幾點都成了「謊話」，成了不切實際的「理論」，整個信仰也變為不可信。

約翰說：「我們愛、因為神先愛我們。人若說、我愛神、卻恨他的弟兄、就是說謊話的，不愛他所看見的弟兄、就不能愛沒有看見的神。愛神的、也當愛弟兄、這是我們從神所受的命令。」（約壹 4:19-21 ）

這段話裡面的推理邏輯很重要，讓我們將之意譯成為下文：

約翰說：「我們基督徒之所以能流露出『神的愛』，因為住在我們裡面的神先愛我們，叫我們嚐過『祂的愛』之後，學習以同樣的愛去愛別人。神住在我們裡面是真的，我們嚐過『神的愛』也是真的。這樣，我們就真的能流露出『神的愛』了。可是，假若我們中間有一個人公開說：『我愛神。』私下卻被人發現，常常恨自己的弟兄。你想，發現的人會有甚麼感想呢？他心裡一定會說：『這人的信仰是假的，因為他說：神住在他裡面，神很愛他，神的愛在他裡面激勵他，所以他也很愛神。但這一切都是他內心主觀的感受而已，我們怎知他所說的、是真還是假？但是、現在我們親眼看見他恨自己的弟兄，我們就知道他所說的都是＜謊話＞，因為連他能看見的弟兄他也不愛，他怎能愛看不見的神呢？』所以、如果我們說自己愛神，我們也當愛人，這是主的命令。倘若我們裡面敗壞的人性叫我們不願意這樣做，我們也要勉強自己這樣做，因為這是神的命令。」讀者要明白，一個論調若推說得不太高，還容易叫別人相信；若說得比天還要高，就很難叫別人相信了。倘若我們傳道說：「在眾神之中，有一位不高不低的神愛上我們，住在我們裡面，叫我們流露出祂不高不低的愛，因此、我們現在只能愛我們認為可愛的人，對於那些不可愛的，我們就不能愛他們了。」這樣的話聽起來倒算合理。可是、我們的神卻是天地的主，至高的神，祂用「完全的愛」來愛我們，差祂的兒子為我們死，賜聖靈給我們，連祂自己的全豐盛也賜給我們，並且不嫌棄我們，永遠住在我們裡面，為的是要激勵我們活出祂那「完全的愛」。雖然這樣的要求實在太高，但祂先用「完全的愛」來愛我們，所以這樣的要求應該是合理的。只可惜，我們常常因為活不出「完全的愛」來，於是別人就難以相信我們所傳的道，尤其是當別人看見我們竟然恨自己的弟兄，更認為我們在「說謊」了！然而，我們的神不能降低對我們的要求，因為祂不能降低自己的神性，做一個「不高不低的神」，祂也沒有降低對我們的愛，只去愛某一些可愛的人，其他不可愛的，就棄絕了。不！祂沒有這樣待我們，祂寧願在我們流露不出祂那「完全的愛」之時，叫祂兒子耶穌用血洗淨我們的罪，祂還是繼續鼓勵我們要流露出「完全的愛」。因此，我們有一個「不能不如此」的責任去愛弟兄，好向世人證實我們的神真是「完全」的。

有人說，要求這麼高而做不到，不是很苦嗎？神的旨意就是要我們常感受到這種「苦」，好叫我們被「愛」催逼，我們就會朝著「更完全」的目標去改善自己，去愛那些不可愛的人。正如聖經說：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。」（羅 13:8 ）。不錯、「常以為虧欠」是一種「苦」，這是「愛心不足」的一種輕微懲罰，是應該的；但「常以為虧欠」也是一種「激勵」，這「激勵」會叫我們的愛心越來越完全。

讀者肯不肯受這樣的「激勵」呢？約翰知道，無論怎樣解釋，總還會有一些人硬說「不肯」的，這樣的人太以「自己的感受」為中心，不肯以「神的感受」為中心；他受到神「完全的愛」的激勵，他說是「苦」！神為他不肯愛別人的緣故，受到不信的人「侮辱」，說神是假的，福音是假的，他沒有體會到神的感受「更苦」！對於這種不順服的人，約翰唯有用強硬的語氣說：「這是我們從神所受的命令！」「命令」二字放在這裡，是為要反駁任何人還想要提出不能愛別人的理由，意思是說、神愛你，你不愛人，你還說你有理由嗎？現在不論你有甚麼理由也好，你得知道，這是神的「命令」，你只能服從，不得再辯駁！！因為命令你的是「神」！！是的，對於那些不聽勸的人，就只能以神至高的權威來壓制他了。要知道，神既然是至大至高的神，違反神命令的人，你想他該受怎樣的刑罰呢！！！

---- 吳主光弟兄 ? ?

神學研討

淺談「聖經無謬誤」

在日常教會生活中，我們不難聽見很多弟兄姊妹說：「我們這樣做是合乎聖經教導的。」看來，大家都很認同聖經的權威。假若有人問我們，這聖經的權威建立在甚麼基礎上？我們會回答說，因為它有真理，是神的話語。如果別人進一步問：「你怎麼解釋聖經內一些矛盾或甚至錯漏的部份呢？」這時候，我們是否仍然堅持聖經是無謬誤的？本文旨在介紹一個「聖經無謬誤」的定義，及探討其中的一些爭論，看看一些有力的聖經根據去支持「聖經無謬誤」。

根據費依堡所提出的定義，「聖經無謬誤」是：「當所有資料齊全，聖經的原稿、經過正確的詮釋，不論在道德、教義或社會、自然、人文科學等各方面，它所確認的全部都是真確的。」從這個定義的字句看來，我們至少可以看見六個不同的爭論點。

一些學者如 Daniel Fuller 相信，「聖經無謬誤」只限於救恩歷史部份，至於一般歷史部份就無可避免會有人為上的錯誤。可是我們要問：「你又怎樣劃分救恩部份，和一般歷史部份呢？」尤其是我們所相信的是一位曾經道成肉身，在人類歷史中出現的主耶穌基督。
新正統神學（例如 Karl Barth ）則相信、唯獨耶穌才是真確和重要的，此外、聖經其他部份都不足以相信。可是，他們是否忘記了，耶穌基督自己也確認聖經是無謬誤的！要知道、耶穌是我們的主，不是我們的顧問，祂的意見不是供我們參考，乃是要我們完全信服的。
近代新福音派的學者（例如 Dewey Beegle ）認為聖經有很多難解的經文，或「現象」（ phenomena ），因此證明聖經有錯誤。可是，他所列舉的大部份經文都已經得到別人完整而合理的解釋了。當然、有一些仍然富爭論性的題目，例如「七日創造論」，「洪水」等等，我們期待有更多考古學資料的出現（正如過去二、三十年間一樣），為我們進一步解開聖經之謎。
有學者（例如 Emil Brunner ）擔心，承認聖經無謬誤等於叫人按字面解經，其實這方面的擔心是不必要的，因為正確的詮釋，包括接受聖經中的「擬人法」（例如神的翅膀，詩 17:8 ）和主耶穌的比喻等等。
原稿的問題，也是讓人爭論不休的。有些學者取笑說：「你們經常強調聖經的原稿無誤，根本是荒謬的，因為我們已經沒有機會看到聖經這無誤的原稿了，還是現實點吧，例如在現在的抄本中，我們的高等批評學，或稱為歷史考據學，已指出了聖經中有不少錯誤。其實、為甚麼神不可以使這些抄本無誤呢？」面對這些質疑，我們有以下幾點回應：
（１）的確沒有人見過無誤的原稿，可是也沒有人見過錯誤的原稿。

（２）次等批評學（或稱為經文考據學）的研究已經能夠使我們追溯至接近聖經原稿的抄本，其中因為抄本所引起的錯誤已變得微不足道。

（３）我們不知道神為何容許原稿失蹤，或抄本出現錯漏。可是、從王下 <>18:4 可見，那條被摩西用來叫人得醫治的銅蛇，已經被以色列人膜拜，可能神認為，如果保存一本原稿的聖經，會招至像可蘭經一樣被人奉若神明也未可料。
有人認為聖經之有謬誤，在於它記載了魔鬼的話（創 3:1-5 ）和很多不道德的行為（例如創 19:30-38 ），違反了宗教導人向善的宗旨。其實在上述費氏的定義中，「確認」一詞的意思是確認這些是事實，並不代表這些是神所認同的行為。

接著、我們嘗試從三個角度看看聖經自己怎樣支持無謬誤的觀念：

１．神真實可靠的屬性：「以色列的大能者必不至說謊」（撒上 15:29a ），「你的道就是真理」（約 17:17b ），「神決不能說謊」（希 6:18a ）。

２．主耶穌對聖經權威的支持：在馬太福音 4:1-11 中，主耶穌擊退撒旦的試探，就是靠著申命記的經文。在太 5:17-18 中，主耶穌清楚指出這聖經（即是律法）的一點一畫也不能廢去。在太 19:4-5 中，主耶穌表示那位創造者和聖經是相等的。

３．使徒保羅和彼得的見證：兩段有關聖經無謬誤最重要的經文出現於提後 3:16 和彼後 1:20-21 。在（前者）保羅的經文中，重點在於全部聖經（ NIV: All Scripture ）都是神所默示的（ NIV: God-breathed ），就像神一口氣就呼出整部聖經一樣，因此全部聖經都帶著神的真實和權柄。在（後者）彼得後書中，彼得強調了聖經作者的部份，說明他們被聖靈感動（ NIV: carried along ），原文和徒 2:2 中的 (blowing) ，徒 27:15, 17 中的 (driven along) 同字，意思是聖經作者在寫作時、是完全的被聖靈帶動，以致整本聖經被寫出來而能夠全部無謬誤。

以上這樣的簡介，希望能引起弟兄姊妹對這教義的關心和興趣。有些人可能覺得這教義並不太重要，可是，如果聖經所記載的耶穌基督是錯誤的話，我們的得救與否便頓成疑問了。再者，相信聖經無謬誤，與相信神默示作者，將神歷世歷代的啟示寫成聖經，好保存給今天的基督徒，兩者應該是相同的；不然，我們不信聖經無謬誤，與不信神的啟示，甚至不信神，又有甚麼分別呢？今天我們福音派的基督徒必須明白，這教義的爭論、已經不再是「福音派」與「新神學派」的鮮明對立問題，乃是潛藏於許多稱為「新福音派」的言論中的問題。求神給我們聰明智慧，「可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督」（林後 10:4-5 ）

--- 梁均鉅弟兄

肢體分享

心靈傷痛時的安慰

我相信許多人都試過被一些尖酸刻薄的人頂撞或論斷，這種經歷實在不好受，每當我被人諷刺或頂撞時，心裏像啞子吃黃蓮，有苦自己知，既氣憤又想回罵對方。

有一次我被某人傷害了，晚上睡覺時想起那些冷嘲熱諷的話，心中立時一酸，淚水橫流。當時，我想起主耶穌也被人藐視，祂也會極之憂傷；祂頭戴荊棘冕，穿著紫袍，被戲弄、被鞭打、唾沫滿臉。不但如此，兵丁還將祂釘在十字架上，拿苦膽調和的酒給祂喝，用槍扎祂的肋旁，被人譏笑祂是猶太人的王，卻默默地為我們的過犯流出寶血，捨命於十架上。

主耶穌不單身體受痛苦，心靈也受創。當我想到這裡，我的心靈大得安慰。為何我會得安慰呢？因為主耶穌所受的凌辱比我所受的更多更大，一經比較，我遭受別人一兩句頂撞，算得了甚麼呢？我希望那些幸災樂禍的人，能夠學會彼此相愛，互相尊重。這樣，世界便會變得更美。

雖然夜間傷心難過，可是一覺醒來，又是新的一天，新的開始。聖經說：「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」（詩 30:5 ）讓我們將這節金句藏於心中，作為隨時的幫助！

--- 鄧敬良弟兄

世界宗教動向守望

	（士丹佛郵報九八年一月卅一日）：為了尋求宗教間的和平，最近一星期內為數多達一百位分別來自猶太教及摩門教的學者，齊集在士丹佛大學舉行會議，主題為「摩門教及猶太教與神的立約和揀選」。兩教的對話建基於一個共同的信念 --- 兩者都自稱是被神揀選成為以色列十二支派的後裔，與神有特殊的立約關係，兼且兩教在美國都是屬於「少數民族」，備受別人排斥；因此猶太人認為，似乎不應忽略摩門教學者在會議上所強調的、神的啟示不是止於耶穌基督，他們的先知約翰史密夫可能也得到神的啟示。編者按：我們卻認為這一點是完全與聖經教訓不相符的，理由是：１，聖經最後一卷啟示錄明明指出、神的啟示到了啟示錄最後一章，就不能加，不能減；２，摩門經的原稿文字，是無法證實屬於那一個國家的文字；３，摩門教指耶穌乃亞當與馬利亞結合所生，這一點與聖經的記載衝突；４，摩門教的教義，在多方面都與聖經不符；５，如果摩門經可以被接納是神的啟示，一千九百年來許多異端所宣稱的啟示，也可以被接納了；６，摩門經未面世之前，整個基督教世界並未在教義上感到有甚麼不足，反而、摩門經面世之後，整個基督教世界越來越混亂；７，如果神將摩門經賜給今世代的教會，似乎神的啟示達不到目的，因為當今世上所有教會，除了摩門教自己之外，沒有任何教會接受摩門經。
	（大瀑布市報 Grand Rapids Press 九七年一月九日）： Robert Schuller 是美國著名的「積極思想」電視佈道家，每星期收看他在加州水晶宮大教堂講道的觀眾，多達二千萬。他的「積極思想」是從印度教的「新時代運動」學來的。他在電視節目中表示，一百年後，如果他發現在他教會內稱為「基督徒與回教徒和平組織」的全體成員，全部都變成回教徒，甚至變成無神論者，他也不會介意。這樣的表示，與去年六月間，葛培理在電視節目中被他訪問之時所表示的一樣。當時葛培理指出：「 … … 今天神為自己的名，從回教世界中，從佛教世界中，從基督教世界，或非基督教世界中，將許多人呼召出來，組成『基督的身體』。他們可能不認識耶穌的名 … … 他們 … 轉向內心唯一的光，因此我相信他們是得救的，將來他們會與我們一同上天堂。」筆者因為刊登這樣的消息，備受各地許多傳道人的攻擊和不信任，最叫筆者傷心的，就是連香港教會一些同工也不信任，反指筆者為「偏激」。這些人何不直接致電 714-971-4000 向 Robert Schuller 的 Crystal Cathedral 購買 VBBG Intervier Billy Graham 之錄影帶，自行「欣賞」葛培理的新思想是如何地「精彩」？
	關心世界局勢的人都會發現、今天國際趨向建立一個「普世政府」和一個「普世宗教」，兩者將會聯合起來統治全世界。因此、「宗教大合一運動」最近推行得十分快，真理已經不再被看為合一的標準。例如：最近洛歇公司在美國科學雜誌中宣佈，其公司所發明的電腦有能力給予全人類一個單一的語言，可以解除「巴別塔的捆綁」，使全人類團結起來，達至 … 「世界和平」。但聖經指出、巴別塔的建造，原是為要敵擋神，是神親自「變亂天下人的言語，使眾人分散在地上」的（參創 11:6-8 ）。另一方面、天主教正不斷與世界各國政府聯絡，謀求進一步建立其宗教及政治的影響力，不少福音派領袖也被迷惑，支持這個「大合一運動」。還有近年發展得非常快的「守諾者」（ >Promise Keepers ），其代發言人 Timmis 在九七年十月四日的聚會中公開禱告表示、不會容許教義的差距破壞「守諾者」的團結。因此，「守諾者」已經不介意與天主教、摩門教、安息日會等異端聯合，現在更表示他們的團結不是建基於教義，乃建基於彼此的關係。我們認為這樣的團結與昔日巴別塔的團結無異。
	１９９４年，一批「福音派世界著名領袖」與「天主教一批代表」，簽署了一份名為「 Evangelicals and Catholics Together -- The Christian Mission in the Third Millenium 」（簡稱為 ECT-1 ）的宣言，雖然宣言內相當忠心地列出了「福音派」與「天主教」在信仰上眾多最基本的不同點，宣言仍然認為彼此應該接納為「弟兄」，並且勸勉基督教的「弟兄」，不要再向「天主教徒」傳福音，並指出這是分裂教會的罪行。這些人簽署那份宣言的主要目的，本是為了「爭取北美洲社會與政治的影響力」，因為現今社會上排斥宗教的壓力越來越大云。可是、去年十一月，這二十多位福音派領袖再一次與天主教代表簽署 ECT-2 ，簽署的人包括了學園傳道會的 Bill Bright ，美國「三一神學院」的 Harold O.J. Brown, 和 John Woodbridge ，監獄團契的 Charles Colson ，福樂神學院的 Richard Mouw ，惠頓神學院的 Mark A. Noll ，和 Timothy R. Philips ，維真神學院的 J.I. Parker … … 。這次的簽署，竟然是在「 The Gift of Salvation 」（救恩的賞賜）上彼此認同。不過，最叫人感到希奇者，上一次 John McArthur 指出福音派的信仰是： Salvation by Grace alone, through Faith alone, in Christ alone ，而天主教的信仰就是缺少了這三個 "alone" ；今次的宣言，竟然出現了這些 "alone" ！！我們懷疑天主教這麼開放有甚麼居心？如果他們接納這些 "alone" ，他們為甚麼不宣佈廢除「天特會議通過對基督教發出多達一百多個的咒詛」，為甚麼不宣佈廢除「煉獄」、「聖餐變質說」、「馬利亞無原罪升天為神母，作信徒的中保」、「七聖禮和其中赦罪的功能」、「教皇無誤」 … … 等信念？

約 翰 壹 書 信 息 分 享 之 十 一 （ 下 ）

神 學 研 討

淺 談 「 聖 經 無 謬 誤 」

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