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[ 大衛所懼怕的刑罰 [ 重生與撇下一切 [ 讀腓利門書後感 [ 世界宗教動向守望	*06/1997*

大衛所懼怕的刑罰

大衛犯了罪、與烏利亞的妻子拔士巴行淫，用卑污的手段殺了她的丈夫烏利亞，然後將她娶過為妻。這種行為本來是最卑鄙污穢不過的，可是、當神吩咐拿單先知來責備他的時候，他能立即認罪、痛哭悔改，並且寫了著名的詩篇五十一篇，交與聖殿的詩班長，聖經稱之為「伶長」，讓詩班公開唱出自己的罪行，使全國上下人民都知道自己的醜事。神看見大衛這種勇於誠實認罪悔改的表現，不但沒有厭惡他，反而稱他為合神心意的僕人。

這篇詩篇之所以著名，不但因為大衛勇於認罪悔改，更因為詩中帶出許多極其寶貴的真理。這一期我們先來討論一下大衛在這篇認罪詩裡暗示出他所「最懼怕的刑罰」是甚麼，其他的真理，我們將在下期再行交待。

細心讀大衛這篇詩篇，我們發現第十一節出現兩次「不要」的字句。經文說：「不要丟棄我，使我離開你的面，不要從我收回你的聖靈。」言下間、我們可以看出這兩個「不要」將大衛內心最懼怕的兩個刑罰表達出來。再細心想一下，我們就不難推測到，大衛心靈內必定浮現出兩個極其可怕的聖經背境，現在讓我們來詳細討論之。

一 ) 不要使我離開你的面

我們先來討論第一個可怕的刑罰。到底「不要丟棄我，使我離開你的面」這句話、暗示甚麼最可怕的聖經背境？

大衛是一個很熟識聖經的人，深信當他說這句話的時候，他一定想到「該隱」這個殺人犯。大衛認為自己殺烏利亞的罪與該隱殺死亞伯的罪相同，因此他怕神怎樣刑罰該隱，也怎樣刑罰他。

讀者可記得該隱犯罪的故事嗎？神對該隱說：「現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力，你必流離飄蕩在地上。」該隱聽到這樣的判語，他的反應是甚麼呢？親的讀者，我希望你不要以為該隱會擔心今後「地不再給你效力」，請留意該隱的回答，他對耶和華說：「我的刑罰太重，過於我所能當的，你如今趕逐我離開這地，以致不見你的面，我必離流飄蕩在地上，凡遇見的必殺我。」

為甚麼該隱認為他的刑罰「太重」？該隱提出兩個理由，其一、該隱知道，神要他「流離飄蕩在地上」，意思是「趕逐他離開這地，不能再見神的面」；其二、該隱認擔心日後凡遇見他的、必定會為亞伯報仇而殺他。神不願意人為報仇而殺人，所以神答應該隱，給他立一個「凡殺該隱必遭報七倍」的記號，免得人遇見他就殺他。由此讀者應該明白，報仇雪恨，並不是神的旨意．聖經常常教導我們要讓神伸冤，說：「伸冤在我，我必報應。」（羅１０：３０，來１２：１９）

該隱所擔心的第二個問題解了，但第一個問題神仍然維持原判，就是「被趕逐離開神的面」。神只不過暫緩該隱「肉體的死」，不准人遇見他就殺他而已；但神趕逐該隱離開祂的面，就是加重了該隱「靈性的死」，這一點才是最重的刑罰。

這句話怎麼說呢？讓我們先來逭尋「死的根源」是甚麼。原來神曾經對始祖亞當和夏娃說：「分別善惡樹上的果子，你不可吃、因為你吃的日不必定死。」蛇卻對女人說：「不一定死」。後來女人吃了，亞當也吃了，可是、聖經告訴我們，亞當還活到九百三十歲才死，並不如神所說「吃的日子」必定死！難道神所說的不對，蛇所說的才是真實的？不！原是蛇所說的死乃是指「肉體的死」，神所說的死乃指「靈性的死」！「肉體的死」是指肉體腐壞了，但「靈性的死」卻是指「被神趕逐離開神的面」，正如始祖犯罪之後，立即躲藏起來，不敢見神的面一樣。這樣說來，我們應該看見，神所重視的是「靈性的死」，仇敵魔鬼的陰毒卻在於只叫人注重「肉體的死」，不去理會「靈性的死」。親愛的讀者，請你想一想，「肉體的死」和「靈性的死」那一樣重要？你知道神既然重視「靈性的死」，應該「靈性的死」就是最重要，但是、今天許多基督徒還是只重視「肉體的死」，忽視了「靈性的死」，因此、屬血氣的基督徒只關心身體上屬物質的需要，並不關心靈性上的需要，這就所有犯罪的根源了。

雖然亞當和夏娃被神趕出伊甸園，不得再見神的面，在靈性上死了。不過、神還有恩典為他們存留，因為神還讓他們可以藉著「獻祭和禱告」間接與神相交。這是最重要不過的，因為人藉著這樣間接與神相交，還可以有悔改得救的機會。原來舊約時代人們所獻的祭牲，就是基督耶穌釘十字架的預表，人若肯「信」，神就能將人的信心接駁到後來釘十字架的基督耶穌身上，從而與神和好，在靈裡得與神親近，正如希伯來書十一章所指出的、舊約所有有信心的聖徒，都能因信稱義，即使是早至亞當的兒子亞伯，「也因信獻祭與神雖然死了，卻因信仍舊說話（靈性仍然活著的意思）。」

話說回來，該隱就不是這樣了，他「雙重」被趕逐離開神的面，連獻祭親近神的機會也沒有了。請讀者注意、自從亞當犯罪之後，全人類豈不是已經「被趕逐離開神的面」嗎？是的，但人仍然可以藉著獻祭間接親近神，現在該隱「被趕逐離開神的面」，連獻祭親近神的機會也被取消了，這就是我們所謂「雙重被趕逐」，同時這也就是該隱所認為「太重」的刑罰了！

親愛的讀者，死亡的定義若是「被趕逐離開神的面」，「雙重被趕逐離開神的面」的刑罰就差不多等於在地獄「永死」，永永遠遠離開神的面，永永遠遠與神隔開。為此、大衛懇求神說：「不要丟棄我，使我離開你的面。」意思是說、我雖然犯了該隱所犯殺死弟兄的罪，理應與該隱遭受同樣的刑罰，但是、那刑罰太重了，神啊！你是有豐盛恩典的神，求你不要將我如圾垃一樣丟了，求你不要趕逐我如該隱一樣離開你的面，以致我連悔改得救的機會也失去，那實在是太重太重的刑罰了！！

親受的讀者，你同意「離開神的面」是過重的刑罰嗎？可惜、今天許多基督徒常常無緣無故主動離開神，很隨便就不靈修，不禱告，不出席崇拜聚會親近神，這種行為，豈不是等於「自我放逐」、離開神的面嗎？要知道、如果「被趕逐離開神的面」就是死，反過來、與神更親近應該就是大福樂！如果「永遠離開神的面」就是「地獄永死」，那麼「天堂」的真實意義就是可以永永遠遠親近我們所最愛的神了，這就是保羅所說：「離世與基督同在，是好得無比的」。

二 ) 、不要收回你的聖靈

大衛在認罪詩中表示第二個他最懼怕的刑罰就是神「收回祂的聖靈」。筆者相信大衛說這句話之時，必定想到洪水之前那犯罪的世代。創世記第六章指出、神之所以決定要用洪水來消滅當時的世代，就是因為「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說、人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面了。」

有一派神學家解釋這裡所說的「神的兒子們」，認為是天使，理由是約伯記第二章曾經形容「神的眾子來侍立在耶和華面前」。筆者認為約伯記的形容很難與創世記洪水前的事拉上關係。創世記這段經文所說的「神的兒子們」應該解作「因信神而得救的人」，「人的女子」應該解作「不信的女子」才對，因為連路加福音記載耶穌基督的家譜，也稱亞當是神的兒子。況且、這裡所說「神的兒子們看見人的女子美貌，就娶來為妻」，神就說「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面了」。在文法上、神所說「人」，分明就是上文所指的「神的兒子們」。再者、主耶穌指出、天使本是不分男女，不嫁不娶的，這樣天使怎可能娶人的女子為妻，並且交合生子？

但如果「神的兒子們」解作「因信神而得救的人」的話，那麼、「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意娶來為妻，耶和華說、人既氣乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面」，這句話的含意就是、因為信主的與不信主的通婚，可能也包括濫交的淫行在內，使住在神兒子裡面的聖靈十分傷心，因為他們不肯隨從聖靈的感動行事（意思是「不屬靈」），只一味隨從肉體的衝動生活，放縱肉體的情慾，注重女色的淫行（意思是「屬乎肉體」），神的靈感到被冷落，住在人裡面是沒有意思的，於是神就收回祂的聖靈。聖靈一被收回，神的兒子們就大大的墮落，終人思想的盡都是惡，地上就滿了強暴，最後的結局就是洪水的來臨，將全人類消滅了。

大衛深深體會到自己犯姦淫的罪，與洪水前那些「神的兒子們」所犯的罪相同，大大傷聖靈的心，長期冷落了住在他裡面的聖靈，過屬肉體的放縱生活，大衛恐怕神會收回祂的聖靈，像洪水前收回聖靈一樣，結局是不愖切想的。人失去了神的靈，就失去了一切，活著還有甚麼價值呢！

從前神揀選掃羅，膏他為王，賜他一個新心，又有神的靈大大感動他，以致他在眾先知中受感說話（撒上１０：９－１０），後來掃羅犯罪，神就收回祂的聖靈，不但如此、神的靈一離開掃羅，就有惡魔進入掃羅裡面（撒上１６：１４），以致他糊言亂語，毫無理性地多次追殺大衛，這是大衛最清楚不過的。大衛深深知道，神的靈若同樣的離開自己，就與掃羅的結局相同，國度沒有了，神的應許也取消了，像掃羅一樣，死前無論怎樣求問神，神也不理睬他，他只得去求問交鬼的婦人，結果被鬼欺騙而死在非利士人的手中。

感謝主，今天我們因為主耶穌的緣故，聖靈住在我們裡面就永遠不離開。主指出、聖靈「永遠與你們同在」（約１４：１６），保羅又指出、聖靈成為我們得救的「印記」，成為我們得基業的「質」（弗１：１３－１４），意思都是保證我們一次得救、永遠得救。但是、雖然如此，我們現今這樣蒙恩的人，豈可以因為聖靈不會離開我們，我們就過「屬乎血氣」的生活，繼續傷聖靈的心？「屬靈人」就是凡事聽從心中聖靈而行事的人，常常與住在我們裡頭的聖靈相交和傾談，聖靈才不會被冷落，才不會在我們裡面好像「坐牢」一樣苦悶。讀者可以想象一下，聖靈在舊約時代若被人冷落，還可以離開人；如今聖靈永遠住在我們裡面，永遠不離開，倘若我們不肯隨從聖靈，還是隨從肉體的情慾，你想聖靈永遠被冷落，永遠住在我們這些放縱情慾的污穢身體裡面，是多麼疑屭？

始祖犯罪，神雖然趕逐人離開祂的面，但神還對人有無窮的恩惠，差遣祂自己的靈住在那些肯悔改信主的人裡面。讀者可以領會這個恩典嗎？神不肯讓罪人見祂的面，怎麼還讓祂自己的靈住在罪人裡面呢？可見神十分愛人，神看人就像看自己的兒女一樣，雖然兒女不乖，不想見他們的面，但卻吩咐「母親」與兒女們同住，加以看顧和保護！這是何等的慈愛和恩惠？我們形容聖靈好像「母親」，其實在神學上，聖靈不是女性的，而是中性的。在神性上、聖靈就是神自己，在內涵上、聖靈就是神的生命，神的能力，神一切的智慧和豐盛。換言之、有了神的靈就有了一切。大衛深深知道，他可以失去國家，失去全部財富，甚至失去自己的生命，他不能失去神的聖靈。

大衛這個禱告實在很聰明，他並不是求神不要叫他生病，不要叫他受苦，不要叫他死亡，大衛求的，真是摸到神的心，因為他知道甚麼是最寶貴，甚麼是最可怕，所以他求神「不要丟棄我，使我離開你的面；要從我收回你的聖靈。」讀者有沒有因犯罪而被神懲治的經歷？當你被神懲治之時，你感到最痛苦的是甚麼？你是不是為「失去神的同在，禱告無法見到神的面，讀經聽不到神的聲音，生活感到與神距離很遠」而難過呢？

反過來說、你平日最快樂是為甚麼呢？你曾否為可以天天與神會面，天天讀經都能聆聽到神對你說話的聲聲，生活常常感動到聖靈的引帶等等而快樂呢？

一個基督徒的屬靈質素怎樣，憑他所認為最喜樂的，和他所認為最痛苦的，就可以看出來。

——吳主光弟兄

福音信息

重生與撇下一切

我們的主耶穌基督，向甚麼人就用甚麼方法傳福音，主所用的方法，是最洽當不過的。例如、主向那位出來打水的撒瑪利亞婦人談道，祂就向她談及喝了叫人永遠不會再渴的「活水」；主向那些吃過五餅二魚，以為每次聽主講道都有餅吃的人，主就向他們談及「生命之糧」；主對那位法利賽人的官，以為自己很有地位，很有學問，很有人生經驗的尼哥底母談道，就談到「重生」的真理。

主耶穌對尼哥底母說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」

尼哥底母感到希奇，人已經老了，怎能再進母腹裡生出來呢？即使再生出來，豈不是變成嬰孩一樣，甚麼都不懂嗎？這樣又怎能做大事呢？這樣豈不是等於放棄自己的經驗，放棄自己的學問，放棄自己的地位，放棄自己的一切？這樣的放棄，與犧牲自己的生命有甚麼分別呢？為甚麼主耶穌要求那麼高？主既然不要人付甚麼代價，只要人肯悔改信福音就得救了，為甚麼還要人作出如此大的犧牲，放棄一切才准人進入天國？

對了、實在要放棄一切才可以進神的國。這不是說、我們要付大代價才能得救，救恩是白白的，是免費的，任何人都不必付出甚麼，只要真心信主就可以得救了。主之所以要我們放棄一切才能進入天國，有好幾個原因：第一、主要我們用放棄這個物質世界的一切來表現出我們是「真心信主」的；第二、主要我們明白，救恩是極其寶貴的，值得我們放棄一切去得這救恩；第三、因為神的國原是屬靈的，是屬天的，是永恆的，而主耶穌要我們放棄的，都只不過是屬物質的，屬地的，今生暫時的。主知道、世人之所以不明白福音的價值，不曉得神國的奧秘，不知道永生的寶貴，全因為世人太過注重今生屬於物質世界的事物，以致他們誤以為屬靈永恆的事物是不真實的，虛構的，不存在的。試問、人若存心如此、怎可能進入他所認為虛無的神國？

主耶穌在祂所講論著名的「八福」之中，曾經這樣說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」「虛心」這詞在原文的意思是「心靈倒空」 ( empty in heart ) ，筆者認為最準確的譯法，應該譯作「心靈空虛」。許多人誤解「心靈空虛」，以為是很悶，沒有娛樂節目的意思；其實剛剛相反，許多人經歷「心靈空虛」，正是在他們最多娛樂節目，最多享受之時。他們發現、想要玩已經玩夠了，想要吃也吃得太多了，想要物質或金錢也擁有不少了，但自己裡面仍然深深地感受到有一個很大的「空洞」，這個「空洞」不是世上所有物質娛樂可以填得滿的。許多時候、當一個人感受到物質的世界原是那麼的虛空，他就是來到人生最重要的關鍵，他可能受不住虛空感的折磨，認為生命沒有甚麼意義，於是就想要自殺了。但是、這個時候如果他肯謙卑誠實的來到神面前，求神填滿他那空虛的心靈，神就會「天國」賜給他，叫他發現屬靈的好處，醒悟自己靈魂的寶貴，察覺福音的真實，全能的神原來就是他靈魂的天父，天堂原來就是他的「天家」，他就猛然醒悟過來，找到人生的方向、和生命的真實意義，他的心靈就得到大大的滿足了。所以「心靈空虛」的人，其實就是內心仍有「空處」可以容納得下天國福音的人，主說、這樣的人有福了。但是、那些不肯將內心貪慕虛榮，和追求物質享受的意念倒空的人，也就是不肯放棄一切，經歷「重生」，回轉像嬰孩的人，這樣的人是永遠不能明白福音，不會得到天國的。因為他的心沒有「空處」，也因為他太過「成年」，他滿足於自己出生以來所賺到的世物，不知道這些都是暫時的，都在死後不能帶進天國的。

聖經清清楚楚地勸勉我們說：「不要愛世界，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」聖經將「天父」與「世界」形成對立，並不是因為天父憎恨世界，乃因為人愛上了屬物質的世界之後，對屬靈的一切就都忽略了。人總是以物質世界的一切為「實際」，為「現實」，以屬靈的、永恆的、天上的為「抽象」、「虛無」、甚至是「騙人」的。

如果讀者若能明白這一點，你就不會感到奇怪，為甚麼馬太福音十九章記載一個少年人前來問耶穌，他可以作甚麼才可以承受永生？而主耶穌竟然要他變賣所有的分給窮人，還要來跟隨主，才可以承受永生，試問這樣的要求會不會太過份一點？不、我們的主是無所不知的，主知道這個少年人的產業很多，正因為他的產業很多，他的產業就成了他的攔阻，叫他輕視「永生」的真實性。倘若這個少年人真的相信「永生」，他就會明白，自己所有的產業無論怎樣多，也遠遠比不上「永生」的真實價值。所以、聖經告訴我們，有錢人進天國是十分難的，真像駱駝穿過針的眼那麼難。這不是說，神特別歧視有錢人，這乃是因為有錢人重視屬物質的財富，多過屬天的財富的緣故。

當彼得聽見主耶穌這樣說，他就回應說：「看哪！我們已經撇下所有的跟從你了，將來我們要得甚麼呢？」彼得說句話之時，好像相當輕鬆似的，因為彼得所擁有的不多，撇下一切跟從主也就容易得多。由此可以知，窮人信主的機會比有錢人高。但是、不論有錢人也好，窮人也好，倘若他不撇下地上一切所有的跟隨耶穌，他絕對不能進天國。但那些肯撇下一切跟從主的人，他們之所以肯如此撇下一切，全因為他們知道、跟隨主所得的，比他們在世界上所擁有的更多，更有價值。正如主耶穌回答彼得說：「我實在告訴你們，你們跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派，凡為我的名撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」（太１９：２８－２９）

我們考慮「重生」的真理，不應只一面倒地想到、「回轉像嬰孩」會失去自己地上的一切；其實我們應該想到更寶貴的一面，就是自己因為「重生」的緣故而成為「神的兒女」，這寶貴的名份，這個天真無邪的性情，這個全新而永遠不會再變舊的生命，試問世上還有甚麼寶貴的事物可以與之比較？好比一個「換腎」的人，他會不會想到換腎，就是「失去自己已經壞掉的腎」，而沒有想到「得著一個新而功能良好的腎」？不、他一想到自己的腎已經壞了，又想到新的腎是來自一個既年輕，又功能完全良好的人，他就急不及待地想要立即進行換腎了。因信福音而「重生」的人也應該如此、他想到自己的生命已經老了，敗壞了，裡面充滿的都是犯罪的壞記錄，連每一個細胞裡面的遺傳因子也帶著自己的壞性情，永遠不能脫離，如今神額外施恩，將主耶穌基督那全新無瑕無疵，聖潔榮耀，永遠不能朽壞的生命無條件地賜給他，他怎麼會不肯接受這「重生」的恩典？所以彼得寫彼得後書第一章之時說：「神的神能、已經將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們因此他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有份。」（彼後１：３－４）請注意彼得指出有兩樣極寶貴的應許已經賜給我們，那就是「神的生命」和「神的性情」。請問一個人怎能有份於神的性情？除非他藉著聖靈的大能，神奇地由神「重生」一次，使他可以從神那裡「遺傳」了神的性情，否則人用盡任何方法都辦不到，只成為妄想而已。但如今這恩典竟然在基督耶穌使人「重生」的福音裡奇妙地實現了，絕不是妄想，正如主耶穌用十分強調的語氣說，「我實實在在的告訴你們，人若不重生，就不能進神的國」。

吳主光弟兄

肢體分享及消息

讀腓利門書後感

保羅在寫給腓利門的書信中表示，禱告的時候，常常題到「願你與人所同有的信心顯出功效，使人知道你們各樣善事都是為基督作的」。筆者對這句話很有同感，真是，離開了基督我們就一事無成，我們的愛心若沒有基督也變為無效。腓利門就是因為基督的緣故，決定了本來作他奴隸的阿尼西母的一生去向，正如保羅對腓利門所說：「暫時離開你或者叫你永遠得著他」。筆者深信、關鍵是在腓利門能「使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心，有根有基」（參弗３：１７）。

其實、按常理來看，當保羅打發阿尼西母回到他的主人腓利門那裡去的時候，會有如下幾種可能的情況發生：

腓利門看見阿尼西母回來，可能本著基督徒的心腸，不對阿尼西母加以嚴勵的懲罰，只對他略施警誡便算了。但怕他再次逃跑，招致損失，故此特意留他在自己的身旁，小心看管。如果是這樣、阿尼西母回去主人家中，還是過活著奴僕的生活，很不愉快，因為一切處境還是和自己當初想要逃走之時一樣沒有改變，很可能過了一段日子他感到忍無可忍，他還會再一次逃走。

腓利門可能會用愛心對待阿尼西母，放他自由身回到保羅那裏去，心想自己極其量只是損失一個奴隸而已，反正自己已經盡了基督徒的本份，情至義盡，今後阿尼西母的生死與自己無關。另一方面、在阿尼西母來說，雖然他會感激腓利門，也會想要報答他，但他們之間還是沒有任何親情，沒有關係，阿尼西母永遠不會回到腓利門那裏去。

但如今上述這兩種情況都沒有發生。腓利門與阿尼西母之間的關係完全改變了，他們不再是主人和奴隸的關係，反之、他們想到：「我們從前被猶太人稱為外邦人，在以色列國以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。從前遠離神的人，如今我們（不但為奴的，連自主的）都在基督耶穌裏靠著他的血，已經得親近了」（參弗２：１１－１３）；同時又想到、「我們得救是本乎恩，也因著信，這不是出於自己，乃是神所賜的也不是出於行為，以免有人自誇」（參弗２：８－９）；又想到、「我們（所有主人與僕人）同有一位主在天上，祂並不偏待人」（參弗６：９）。想到這些真理，腓行門就感到自己再沒有甚麼可恃，既然自己與阿尼西母都是罪人，都一樣虧欠了主基督的債，這樣、人與人之間隆憐?的虧欠又算得甚麼呢！沒有基督、大家都是必死的罪人而已。既然大家都是因為蒙恩才得救，都是籍著基督才得著神兒子的名份，彼此就都是弟兄，彼此之間就應該用愛心互相對待，這愛是基督先給與我們的！想到這裡，腓利門不但樂於讓阿尼西母自由，他還愛他如弟兄。今後平輩相交，彼此勸勉、提點、交通，代禱，一同服待同一位在天上的主，將來回到同一個天家，得榮耀尊貴為賞賜，何等美好！

有了基督的愛，腓利門感到需要阿尼西母做他的弟兄，而阿尼西母亦感到需要腓利門做他弟兄，彼此結為「一體」，以基督耶穌為「首」，在元首基督之下彼此服待，好像基督身體上的肢體彼此服侍一樣，產生和諧而美麗的旋律，建立何等美好的關係。

但是要產生這樣的施律，最重要的關鍵就是順服「元首基督」的命令去彼此協調，互相了解，彼此幫助，正如「身體」順服「頭」所發出的命令一樣。腓利門與阿尼西母能夠使基督因他們的信，住在他們心裡，又因為他們的信心有根有基，能以脫去舊人，穿上滿有基督形像的新人，這樣腓利門就能真正永遠得著阿尼西母，而阿尼西母也能真正永遠得著腓利門，因為他們都在著基裡督聯成一體。

楊大鈞弟兄

世界宗教動向守望

	早在 1956 年、五位美國宣教士冒除進入從未與文明人接觸的厄瓜多爾叢林，要向那裡的土人傳福音，結果被他們全部殺死。五位宣教士的妻子並沒有因此氣餒，仍決意再進入讓叢林傳道，感動了五十七位美國年青基督徒獻身，進入該叢林向土人傳道，結果使整個部落的土人都信了主。至於那個殺死五名宣教士的土人領袖維而瓦 (Gniquita Weaware) ，在稍後也信了主，這位土人領袖最近被主接去，在世寄居八十年。記得有一次這個土人領袖出席一個國際性的基督徒大會，他對數以萬計的各國代表說：「我很感謝你們，冒著生命危險將福音傳給我們，現在我們整個部落都信了主，但是、我感到非常奇怪，我來參加你們這個大會才發現，你們文明人還有那麼多人未信主，而你們卻沒有那麼勇敢將福音傳給他們。」真的、今天不少教會注重海外差傳事工，但本土的福音工作卻忘記了。
	一家倫敦報紙調查發現、兩百位聖公會教區的牧師中，幾乎有三分二無法說出十誡來。星期日泰晤士報 (Sunday Times) 也發現、有兩個教區的牧師不信有天堂，其中有半數以上卻相信其他星球上也有生物或星球人。應信的則不信，不應信的卻相信，為甚麼還做牧師？聖公會本來是英國的天主教教會，因英皇與教會爭吵之故，英皇下令英國教會脫離教皇管轄，這就是聖公會（又名安立甘教會）的來源。後來聖公會受到從歐洲逃難到英國的基督徒影響，信仰才逐漸以聖經為依據。因此、英國教會在歷史上也曾蒙神大大賜福和使用，例如：英皇欽訂本聖經的翻譯，聖經公會的成立和大量印發聖經銷售到世界各地去，許多著名的差會成立，差派極多著名的宣教士到世界各地傳福音，產生極多偉大的神僕，諸如約翰威克理夫、衛斯理約翰、司布真、鍾馬田醫生等。可惜聖公會非常善變，在歷史上是為最先又是最利害受新神學主義影響的教會；在眾主流教會之中又是最早接受靈恩運動的教會；在來自印度教的新紀元運動中，聖公會也是最大力推動和最受影響的教會；在宗教合一運動上，又是最先與天主教合一，甚至與世界各大宗教合一的教會；在報章上、也是常常出現同性戀等醜聞的教會。英國教會的末落，與英國在政治舞台上的末落有著極重要的關係。
	德國北伊比安區 (North Ebian) 的信義宗教會最近舉行一次大會，公開表示批准為同性戀者祝福，此舉引致德國福音教會 (Evangelical Church in Germany) 也發表一項公開而強烈的譴責聲明，表示反對對同性戀者祝福。到目前為止，肯公開反對同性戀的基督教組織已經不多了，幸好美國家庭研究協會 (Family Research Council) 最近也聯同一些基督教團體，一起致函美國航空公司，抗議該航空公司慷慨地給與同性戀者特別的機票折扣和優待，又捐款給為同性戀者的遊說組織，更在同性戀者的雜誌上刊登全頁廣告，宣稱該航空公司為「同性戀者法定使用的客機」。抗議書又謂、美國航空公司的做法，已經大大超出了不歧視的範圍，對同性戀者給予過份的支持。該抗議書提出警告、北美洲將有兩千萬名基督徒響應共同抵制該航空公司。事實上、自從同性戀在近代得到合法化之後，同性戀者即以非常積極的行動爭取國家社會更多的權利和福利。他們認為、按比例，每二十個人就有一個是同性戀者，因此他們要爭取任何權利和福音百分之五。有人擔心將來國家會以「不准歧視小數民族」的法例為例，立法硬性規定所有大型公司及團體，每二十名員工或成員，就要有一名同性戀者在內。同性戀者為強化他們的組織，已經成立「同性戀日」，在大城市街道中遊行，又設立同性戀旗幟，印發同性戀教科書及許多圖書，成功爭取結婚權，認領兒女權，承繼遺產權，當兵權，任法官權，做牧師權，又在公立學校內推動「反同性戀恐懼課程」，差派人到公立圖書館去教小朋友認識同性戀行徑。看樣子，將來反對同性戀的基督徒必定會受到他們公然的逼迫，因為現今整個北美洲已經瀰漫著視反對同性戀為不正常和不合行為。
	根據喬治亞大學納爾遜教授 (Edward Larson) 所作的調查報告、宗教信仰仍然深植於不少科學家心中，這種情形八十年來一直未有大變更。納爾遜先根據 1916 年所作的一項調查報告，最近再進行一次新的問卷調查，結果顯示：回答問卷的生物學家、物理學家和數學家之中，約有 40% 的人仍然相信有神存在。表示不知道的，八十年前那一次與這一次都是 19% 。表示不相信有神的上次為 42% ，今次為 45 ％。那些統計分析專家們認為，大致上、科學家們的認知是固定的，不會隨時間而改變。編者卻記得閱讀一本屬靈書籍，作者指出、三百名著名的科學家之中，有二百七十個是相信有神的。不知道那本書的資料，在年份上和在統計範圍上，與上述的有甚麼大差別。但是、不信的惡勢力逐漸增加，這是真實的。
	最近來自美國 SNS NEWS SERVICE 的消息，美國總統克林頓說：「在拉馬丹日（回教徒的一個節日），回教徒真的學會了憐憫世上每天在饑餓的人。神在可蘭經中教導回教徒學會寬恕和謙卑等美德。回教徒在拉馬丹日的虔誠榜樣也提醒我們基督徒（克林頓自稱是基督徒），我們的力量是來自神，不是來自飲食。在這個拉馬丹節日裡，我和內子都祝福回教徒，祝他們有一個神聖的節期。」編者按：克林頓總統言下間，認為回教徒的神，與基督徒所事奉的神是同一位神，這全是政治手法，想要利用宗教來拉籠回教徒，促成國內的宗教和平共存而已。當今人人都知道、自從１９７３石油戰爭之後，回教國家的勢力日益增加，從石油賺回來的金錢，使他們足以在國際的政治舞台上舉足輕重。加上回教原教旨什葉派非常好戰，使中東亂得永無寧日，任合政治家都明白，非不得已，千萬不要惹他們的怒氣。不但如此、天主教自 ?１９６５年推行「大合一運動」以來，也一直想盡千方百計拉籠回教。據消息謂、天主教教皇為十字軍東征曾殺死百殺計的回教徒而進行「道歉運動」，差派代表在十字軍東征的路線上，向各城的回教人民宣傳「道歉」和「宗教合一」的思想。又花了千萬美元來製作兒童教育的電視節目，將 ?嶆a 瑪聖母顯聖之時，特地指名道姓地祝福回教徒的事蹟，廣泛地教育回教徒。許多歐洲的基督徒觀察家都認為，教皇此舉，目的在大合一運動之中，使教皇能成為全世界各大宗教的「老大哥」。
	根據最近出版的屬靈書籍 “ The Chilling Significance of Pope John Paul's Recent Address ” 的作者指出、１９９６年十月二十四日教皇公開表示天主正式接納達爾文的進化論，認為人類是有可能從猴子進化而成，並稱頌進化論為「新知識」。教皇的表現使世上極多保守的天主教徒反感，其中以美國名尼蘇達州的天主教全國性雜誌「餘民」 (The Remnant) 的編輯馬太米迦勒在去年十月卅一日所表示的最具代表性，馬太指出：「教皇向達爾文低頭，還說『進化論』是新知識，其實上一任教皇比烏十二世已經多次強烈譴責進化論的錯謬，這怎算為新知識？ ??們認為教皇所說的，是極度危險的誤解，是一大堆幻想，是來自無神主義的反創造論」。編者卻認為，教皇宣佈相信進化論，並非為了新知識，乃是為了將「新紀元運動」吸收過來，幫助他推動「宗教大合一運動」。因為來自印度教的新紀元運動相信「輪迴投胎」觀念，他們滲透進入西方社會後，就借用「進化論」來強化輪迴的信念，說：「低等動物死後『輪迴』和『進化』而成為高等動物和人類，等到人類學會瑜侞術，積極思想術，多吃素，人類就會輪迴和進化成為神類，那時就是『新紀元』的開始了。」我們知道，「新紀元運動」贊成世界和平和宗教大合一的，當今推動新紀元運動最得力者也是天主教教皇，相信教皇想要借助新紀元運動的勢力來使他成為全世界所有宗教的頭頭，才宣佈相信進化論的。

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